Практики Буддизма

8. ПРИНЯТИЕ НА СЕБЯ СТРАДАНИЙ ДРУГИХ ПОСРЕДСТВОМ ПОРОЖДЕНИЯ В СЕБЕ СОСТРАДАНИЯ.

9. ДАЯНИЕ ДРУГИМ СЧАСТЬЯ ПОСРЕДСТВОМ ПОРОЖДЕНИЯ В СЕБЕ ЛЮБВИ.

Эти два положения объединяются в практику тонглен (принятие-отдача), над ними рекомендуется медитировать одновременно.

В буддизме всегда даются чёткие определения тому, что имеется в виду, что предлагается к рассмотрению. В данном случае, под ЛЮБОВЬЮ, понимается желание, обращённое к другим живым существам: пусть они будут счастливы! Я хочу счастья, любого, даже самого мелкого. И точно также хотят счастья они. Пусть все живые существа имеют это желанное счастье. Пусть все они будут счастливы, все мои матери – живые существа.

Под СОСТРАДАНИЕМ понимается желание, что бы все живые существа были свободны от страданий (без анализа причин страданий – ред.).

В буддизме есть учение о шести сферах бытия – мир мучеников Ада (там страдают существа с самым большим эгоизмом), мир голодных Духов (менее эгоистичных), животные (ещё менее эгоистичны, и у них нет ещё альтруизма), человек (уже появляется альтруизм), и, наконец, полубоги и боги. У всех обитателей этих сфер есть свои страдания в сансаре, свои заботы. При работе с этими положениями рекомендуется представлять себе страдания существ всех шести сфер бытия, и желать им освобождения от страданий и обретения счастья.

Аналитическая медитация над этими положениями усиливается при применении особой техники тонглен (принятие-отдача). Она является одной из наиболее широко практикуемых практик, доступна для разных уровней сознания и разным уровням подготовки, от начинающих до продвинутых йогинов. Тонглен считается одной из «волшебных» практик, прекрасно «очищает» Карму, является не опасной, применяется и в лечебных целях, состоит из 12 стадий.

Стадия 1. считается, что мы уже прошли предыдущие положения, подумали над этими двумя положениями, и готовы приступить к конкретной работе над ними.

Стадия 2. принимается медитативная поза. Произносится молитва Бодхисатвы: пусть страдания всех живых существ проявятся во мне, и пусть океан страданий высохнет. Я отдаю всё своё счастье другим живым существам. Да наполнится пространство счастьем!

Стадия 3. следует представить себя в окружении всех живых существ, явившихся к нам из всех шести сфер бытия (как к доктору Айболиту). Сначала рекомендуется представить себе хорошо знакомых нам людей, затем по одному – два представителя (можно и больше) из каждой сферы бытия.

Стадия 4. рекомендуется для представителей каждой сферы бытия провести медитацию из этих двух положений.

Стадия 5. вначале рекомендуется подумать о страданиях в каждой из форм бытия. Они мои матери, живые существа, и они страдают – мысль, рекомендуемая для медитации.

Стадия 6. затем, наполнившись сильным состраданием (что очень важно), мы визуализируем в своём сердце чёрный сгусток (чёрный шар), который символизирует наш эгоцентризм и себялюбие.

Стадия 7. после этого осуществляем принятие на себя страданий живых существ, либо каждой из шести сфер по отдельности, либо всех вместе. При этом должно появиться желание взять на себя их страдания и причины страданий, видя их негативную Карму и омрачения. Мы, на самом деле, принимаем на себя их негативную Карму и омрачения.

Стадия 8. в форме чёрного облака или дыма, страдания всех живущих, входят в нас через нашу правую ноздрю и при вдохе проникают нам в сердце. Там, это чёрное облако, встречается с нашим чёрным шаром, т.е. с нашим эгоцентризмом и себялюбием, которому не нравятся страдания. А так как себялюбие не выносит даже малейшего страдания, то, встречаясь со страданиями всех живущих, оно уничтожается (аннигилируется).

Стадия 9. когда наш эгоизм полностью уничтожается, то страдания, принятые нами на себя в виде чёрного дыма, превращаются в белый свет и нектар, т.е. в счастье и причины для счастья. Мы, принимая на себя страдания других, уничтожаем свой собственный эгоизм и себялюбие и трансмутируем их в счастье и причины для счастья других.

Стадия 10. рекомендуется подумать о том, что всем живым существам на самом деле не хватает счастья, и мы желаем отдать им всё своё счастье и все причины своего счастья. Но отдать то ведь можно лишь только то, что сами имеем. Несчастному человеку нечего отдать – у него у самого счастья нет. Следовательно, мы можем отдать счастье только тогда, когда оно у нас есть, когда мы счастливы, когда мы сами переполнены им. От нас не убудет, наоборот – оно будет только прибывать, если мы будем брать страдания других на себя.

Стадия 11. в этот момент появляется ощущение необыкновенной чистоты своего тела (оно полностью заполнено светом и нектаром), наше эго полностью уничтожено, оно не существует.

Стадия 12. испытывая сильное сострадание к другим существам, мы, через левую ноздрю выдыхаем этот свет и нектар, содержащий счастье и причины счастья. При этом, выходя из ноздри, свет и нектар распространяются по всем десяти (четыре стороны света, четыре промежуточных, и верх и низ) направлениям, и, достигая всех живых существ входят в них, наполняя их блаженством и счастьем. Мы ощущаем, как существа наполняются ими.

Такая же практика применяется к страстям гнева, неведения и привязанностей. Это три основных яда, которые превращаются в нектар, человек становится к ним не чувствителен. Более того, он нейтрализует их, уничтожает, наполняет мир светом и счастьем. По этому поводу в Тибете есть поговорка: если ворона съест яд – она сразу же умрёт, а если яд съест павлин, то для него он будет нектаром. То есть, всё зависит от наших усилий в подготовке ума. Буддизм утверждает, что так работают Будды, избавляя человечество от основных пороков.

Человек, практикующий методику тонглен, способен на самом деле избавить себя и других людей от физических болей и недомоганий. В этом заключается её лечебный эффект. При регулярной, систематической работе с этой практикой – она начинает работать автоматически, без нашего волевого усилия, она входит в поток нашего сознания, так как она изменила его.

Если мы в повседневной жизни станем применять практики Боддхичитты, то, что бы с нами не происходило, какой бы факт не был в нашей жизни, что бы ни являлось нашему сознанию – любой фактор должен восприниматься как благословение Будды и нашего духовного наставника. В этом случае наш ум становится более стабильным, спокойным и уравновешенным. Он перестаёт впадать в крайности (изначально присущее ему качество), которые и приводят, в конце концов, к страданиям и печальным последствиям. Долгое время ум удерживается, потом находит крайность, и, с удовольствием, туда бросается. Буддизм учит нас не доверять собственному повседневному уму, рано или поздно, он, всё равно нас подведёт – погрузит нас в иллюзии и наваждения. Особенно эффективна в этом смысле аналитическая медитация на равностность, посвящённая тому, чтобы ум не впадал в крайности.

Практика Боддхичитты учит проявлять сострадание не только к тем, кто «внизу», но и к тем, кто «наверху» (сферы бытия). Легко понять, как можно сострадать нищему, несчастному человеку. Но как, и почему, сострадать богатому? Всё подобно волне ,всё идёт вверх, что бы потом обрушиться вниз – так звучит восточный афоризм. Без понимания того, что он временно находится на «гребне волны», что это только фаза подъёма, за которой непременно последует падение вниз (страдания его непременно настигнут) – трудно проявить сострадание. При этом, аналитические медитации позволяют принимать на себя не только сегодняшние страдания, но и те, которые обрушатся в будущем. Поэтому она считается «самой сильной».

В Тибетском Буддизме существует огромное количество разнообразных духовных практик. Это связано со сложной историей развития Буддизма, а самое главное – с характерным тяжёлым развитием человечества в последнее время (Калиюга). Встаёт вполне справедливый вопрос – что же практиковать? Лама Цонкапа ответил на этот вопрос так: самая сильная и самая эффективная практика – это та, что подходит тебе в данный момент. Этот ответ он получил от Мануши (Дхиан-Коганы), в видении. Будда давал своё учение для разных уровней сознания по-разному. Считается, что есть три типа личностей: слабые, средние и сильные, каждая подразделяется ещё на три. Всего девять групп. Для каждой группы личностей нужны свои практики разных уровней, которые не меняют сути учения, но более понятны и доступны для работы. Какой смысл принимать сильное лекарство, если оно нам не помогает от болезни? – говорит Тибетская поговорка. Если мы будем практиковать сложные медитации, в которых наши омрачения только возрастут, то, что у нас не будет получаться – этим только усугубим свою Карму, и не получим результата. Совсем другой результат мы получим при работе с простыми практиками, более нам понятными, которые помогут очистить, вылечить наш ум, более продвинуться на духовном пути.