Практики Буддизма

Под Терпением в Буддизме понимается состояние самоконтроля, когда мы не разрешаем своему уму приходить в волнение, т.е. наш ум остаётся неколебимым как гора Меру. В Индуистской космогонии гора Меру окружена четырьмя континентами, на которых происходит множество событий (то засухи, землетрясения, то потопы и наводнения). А гора Меру стоит неизменной, её и мира Богов это не касается, тут всё спокойно. Нетерпение рассматривается как неукрощённый ум, сравниваемый с необъезженной лошадью, как отсутствие самоконтроля.

Различают два типа ума – ум с терпением, и ум без терпения. В Буддизме, нетерпеливый ум сравнивается с листом бумаги, носимый ветром. Подул ветер в одну сторону – лист полетел, подул в другую – лист полетел туда же. Если в нас так же легко, из-за мелочей, появляется гнев и раздражение, или наш ум приходит от них в смятение, то наш ум подобен листу, который носит ветер. Это признак отсутствия силы ума, надо укреплять его, принимать лечение в виде практики парамиты Терпения. От состояния «бумажного» ума, мы должны придти к состоянию сознания «гора Меру», когда ей нет никакого дела до того, дуют ветры или нет. Сила ума, говорит Буддизм, заключается не в количестве знаний, а в терпении, в контроле над ним. Если у него есть терпение к Мудрости, то Мудрость он и будет проявлять, если есть терпение к медитации, то непременно будет и результат.

Буддизм различает три вида Терпения, два первых считаются обычными, а вот третий – достаточно редкий:

а. сохранение неколебимости ума, когда кто то причиняет нам вред (нам крайне трудно даже это представить).

б. сохранение неколебимости ума при возникновении проблем в повседневной жизни (этот вид не менее труден для нас).

в. терпение, выражающееся во вдохновенной практике Дхармы (учения Будды). Т.е., это сохранение неколебимости ума при неудачах в практике Дхармы.

У каждого из видов Терпения есть препятствующие факторы, и сама практика Терпения, по сути, превращается в борьбу с этими препятствиями.

У первого – это гнев, направленный против людей, против того человека, который причиняет нам вред.

У второго – разочарование, депрессия от невозможности решить все проблемы и упадок духа и сил («опускаются руки«).

У третьего – отсутствие реализации (плодов) после длительной практики (практикуем, практикуем, а результатов нет – обидно). Приводится пример очень выдающегося йогина Асанга, который провёл три года в горной пещере в медитации, пытаясь достичь прямого видения самого будущего Будды Майтрейя. Но результатов не было. Он решил бросить это занятие, отдохнуть, и заняться чем-нибудь другим. Выйдя из пещеры, он встретил человека, трущего друг о друга два куска железа. «Чем ты занимаешься?» – спросил Асанга. «Да вот, делаю иголку» – ответил человек. «Разве это возможно?» – удивленно, с иронией, спросил йогин. В ответ человек показал уже сделанную иголку и сказал, что хочет сделать ещё одну. Тогда Асанга подумал: «Как же глуп! Этот человек не боится гигантского труда, что бы сделать какую то иголку, а я собираюсь увидеть самого Будду Майтрейя, и мне жалко потратить три года!» он понял, что три года – это ничто. Вернулся в пещеру и возобновил медитации. И только ещё через девять лет, он достиг прямого видения Будды, и написал знаменитые трактаты, которые ему продиктовал сам Будда Майтрейя, стал одним из величайших учителей Буддизма. На самом деле, как говорят его источники, в образе человека перед пещерой явился сам Будда Майтрейя, преподавший Асанге урок Парамиты Терпения.

Таким образом, преодоление этих препятствий и является практикой Парамиты Терпения.

На данный момент надо здраво оценивать наше положение и чётко понимать, что у нас нет подлинного терпения. Вместо него у нас – эмоции, вызванные желанием, стремлением поскорее получить результат от практики. Мы идём в медитацию с конкретными мыслями – как бы испытать блаженство от медитации, либо повысить работоспособность ума, либо получить прозрение и т.д. После медитации, не испытав ожидаемого, мы расстраиваемся. Как же так? Может у меня что-то не получается, может методы плохие, может это всё является форменным надувательством? На самом деле наш ум обманывает сам себя, всё эти мысли появляются из-за отсутствия терпения.

Препятствием при третьем виде Терпения являются слишком большие ожидания результатов за слишком короткое время. Мы надеемся, что вот-вот, не сегодня так завтра, в крайнем случае, через месяц мы станем йогинами, достигнем состояния Будды. Хотя в Буддистских текстах написано, что это достигается годами упорной практики, что выдающиеся мастера посвятили, порой, не одну жизнь непрерывным медитациям – наш ум думает по-другому (я всё сделаю быстро, уж у меня то всё получится). На самом деле это не так. Тот, кто рассчитывает за короткое время стать мастером медитации – успеха в ней не достигнет.

Если учителя обещают быстрые достижения, и успехи в медитации – то Буддизм рассматривает эти учения как недостоверные, либо как неправильное преподавание учения. Это служит критерием оценки учителя и преподаваемого им учения (Аум-Сенрикё и т.д.).

«У меня для тебя нет особого учения, нет лёгких практик. Есть только трудные практики, которые требуют большого терпения и постоянной тренировки» – слова, услышанные великим йогином Миларепой от своего учителя. Йогин Гешетинле сказал: «Когда нам обещают быстрые результаты, то это делает нас не сильнее, а слабее». Задача подлинной практики – сделать нас сильнее. Когда же нам обещают быстрые результаты, то мы думаем, что можно особенно и не напрягаться. На самом деле мы начинаем расслабляться. Надежда на лёгкий успех – уничтожает в нас силу. Нетерпеливый человек тоже очень быстро растрачивает эту силу. Терпение действует как аккумулятор – оно её накапливает, чем мы терпеливее – тем больше сил в нас накапливается, тех самых сил, которые нам крайне необходимы при движении по Духовному Пути.

Учения, далёкие от подлинного – обещают быстрые и легкие результаты. Подлинные учения обещают совершенно другое – результаты будут не скорыми, и путь к ним будет очень сложным. Результаты всегда зависят только от наших усилий. Если отношение к практикам будет серьёзным – то и результаты будут серьёзными, и наоборот.

Вернёмся к первым двум видам Терпения и, соответственно, к двум видам препятствий: сохранение неколебимости ума, когда нам причиняют вред (препятствие – гнев, на того, кто причиняет вред), и сохранение неколебимости ума в повседневной жизни (препятствие – депрессия, разочарование). Эти два вида Терпения являются повседневными, мы постоянно сталкиваемся с ними в своей жизни. Вопрос заключается в том, как бороться с этими препятствиями. Далай Лама говорил, что для практикующих Боддхичитту, самыми большими препятствиями являются ненависть и гнев, ведь это два взаимоисключающих понятия, и нам никогда не удастся её постигнуть, если мы не избавимся от ненависти и гнева.

Гнев. Буддизм видит две причины ненависти и гнева:

а. неисполнение желаемого.

б. горестные переживания.

Когда мы несчастны и недовольны – мы легко раздражаемся, мы легко приходим в состояние гнева и ненависти. Если мы довольны и счастливы – то раздражаемся не так легко. Шантидева говорит: «Очень важно предотвращать возникновение несчастного состояния ума, которое готово возникнуть». Это чувство «несчастности» и является топливом, почвой для ненависти и гнева. Поэтому крайне важно быть внимательным к своему внутреннему миру, отслеживать (Т.З.С. – ред.) то состояние ума, которое вот-вот может возникнуть, и позволит нам стать «несчастными». Именно это состояние необходимо предотвращать, искоренять, что бы оно не выросло в гнев и ненависть.

Следует различать два типа гнева: а. возникающий, когда кто то нам вредит.

б. возникающий из чувства недовольства успехами врагов. Нам не нравится, что люди, нам крайне не симпатичные, достигают успехов.

Далай Лама говорит: » Необходимо осознать, что гнев – наш внутренний враг. Для победы над ним и необходима практика Терпения». Бесполезно подавлять гнев. На первых порах практика подавления может дать кратковременный эффект, но он все равно, рано, или поздно, вырвется, сметая всё на своём пути. Большую пользу может принести практика «отпускания гнева». Нужно позволить гневу уйти самому. Где был гнев несколько секунд назад? Пусть он туда же уйдёт (как работа с безнравственными мыслями – ред.). Если мы вспомним, сколько раз мы гневались в течении жизни, то увидим, что это всё приходящие ситуации, их давно нет. Чувство приходящности гнева, служит интеллектуальным обоснованием для того, что бы понять, что пройдёт и это. При работе с этой практикой, необходимо постоянно помнить о преимуществах терпения, и о недостатках гнева, к чему нас приводит терпение, и куда ведёт гнев. Со временем, при постоянной работе, это становится привычкой. Мы уже чётко понимаем, испытывая гнев, что это гнев, он ни к чему хорошему не приведёт, гораздо мудрее проявить терпение.

Терпение – это, по буддистским понятиям, состояние выносливости и силы ума. В Тибете, на определённых стадиях физических медитаций, считаются слабоумными те люди, у которых не хватает терпения. Если есть терпение – значит, есть сила ума, и наоборот.

Тибетский Буддизм определяет три преимущества терпения:

а. терпение – это сила, которая на 100% гарантирует достижение любого результата. Если мы чего-то не достигаем, то это только потому, что не имели достаточно терпения для достижения цели.

б. терпение нас охраняет, это лучший телохранитель нашего ума.

в. терпение помогает улучшить Карму. Чем мы больше терпеливы сейчас, тем лучше будет наша будущая жизнь – это закон Духовного мира. Терпение является ещё и признаком хорошей Кармы и благой судьбы. В Буддизме, да и в Каббале, существует Духовный Закон, говорящий, что чем больше трудностей мы преодолеваем в этой жизни, тем лучше будет наше следующее существование, т.е. мы, очищаем нашу предыдущую Карму, и улучшаем будущую. Некоторые йоги специально стремятся к трудностям, что бы выработать особое терпение, зная, что в следующей жизни препятствий будет меньше (притча о раввине, который, умирая в страшных муках, отказался от обезболивающих лекарств, зная о пользе терпения).

Тибетский Буддизм характеризует и три недостатка гнева:

а. гнев сжигает много положительной Кармы, т.е. он сжигает наше счастье.

б. гнев полностью блокирует наш ум и делает нас глупее.

в. гнев препятствует нашему продвижению по Духовному Пути. При наличии гнева стать Буддой невозможно (притча о йоге, три года проведшего в пещере в медитации, и пришедшего в очень сильный гнев, когда, выйдя из медитации для оценки своих результатов, он обнаружил, что его очень любимую белоснежную бороду погрызли мыши – ещё и аспект привязанности к чему-то).

Депрессия и упадок духа. Следует помнить о трёх вещах, как о противоядиях депрессии и упадку духа.

Первое: необходимо помнить о природе Сансары. Природа Сансары – есть страдания и их составляющие. Поэтому, в том, что мы страдаем – нет ничего удивительного, скорее удивительно, если мы не страдаем. Сансара через краткие мгновенья счастья (этим она и заманивает), приводит нас к ещё большим страданиям. Мы подобны рыбе, которая, долго выбирая самую вкусную и красивую наживку, заглатывает её с большим удовольствием, испытывает краткий момент счастья – потом начинаются проблемы. Самая аппетитная наживка находится на крючке Сансары, на этом законе она и основана. Это есть повод задуматься над нашим умом – что ему нравится, и к чему он стремится (как правило, наш ум стремится к самому аппетитному червячку). Поэтому Буддизм в депрессии и страданиях ничего удивительного не видит, он говорит, что это нормальное состояние в Сансаре, мы находимся не в небесных мирах, поэтому огорчаться нечего. Следует помнить, что в Сансаре страдают помимо нас ещё миллиарды живых существ, и это не повод кричать на все три мира о своих страданиях.

Второе: необходимо помнить, что в наших страданиях виноваты только мы сами – наша глупость и неумение практиковать (а не боги и не люди). Мы «кузнецы» не только своего счастья, но и своих страданий. Под словом «практиковать понимается мастерство медитаций. Были бы мы успешны в этом занятии – не было бы у нас таких разочарований, есть страдания – значит, мы ленились, недорабатывали. Это очень важно понять. В состоянии депрессии человек винит в своих страданиях кого угодно, только не себя. Когда человек понимает, что в своих бедах виноват он сам, то себя он обвинять не будет (себя мы склонны прощать). Простить себе причину депрессии проще, чем простить её тому, кто, как мы думаем, её вызвал. Если мы будем видеть причину наших страданий в ком-то, то это приведёт к ненависти, а вот если себя – то себя мы привыкли любить и прощать, и ненависти к себе не возникает.

Третье: необходимо помнить, что переживания и страдания полезны, т.к. они нас укрепляют и делают нас смиреннее и духовно сильнее. «Радуйтесь временным страданиям и не радуйтесь временному счастью. Временное счастье вас обманет, временное страдание сделает умнее, и пробудит вас» – совет мастеров медитации Тибета. Страдания возвращают нас к реальности, «спускают с небес на землю», показывают природу реальности, о которой мы забываем в своих иллюзиях и наваждениях (ред.). В Тибетском Буддизме существуют особые сложные практики, позволяющие трансформировать страдания в Путь, когда энергия страдания трансформируется в энергию Пути.

Лама Цонкапа дал характеристику терпения: «Терпение есть украшение для тех, у кого есть сила, и замечательная практика для тех, кто измучен страстями. Оно подобно парящей в высоте неба птице Гаруде, победительнице змей ненависти. Это крепкая броня. Познав это, мастера облачаются в панцирь высшего терпения».