Даже овладев Пятью Совершенствами, став мастерами Медитации, мы не станем Буддами без обретения Мудрости. Мудрость недостижима без предварительной практики Пяти Совершенств, они являются методом её обретения. К состоянию Будды приводят только единство метода Пяти Совершенств и Мудрости.

Мудрость – это точное аналитическое понимание целого реальности. В любой момент Будда знает всё о желаемом объекте, это есть состояние всезнания о любом объекте сразу и целиком. В Сутра Парамита сказано: «Знание того, что целое реальности лишено возникновения – и есть Праджна Парамита». Это очень сложное знание. Это знание того, что этот мир, и мы в нём – никогда в подлинной Реальности не существовали. Считается, что к пониманию этого знания, ум надо готовить долгие годы. Мы привыкли видеть мир таким, каким мы его видим, наш ум лишён Мудрости, и только при овладении ею, появляется понимание истиной Реальности.

На первом этапе знания, когда мы овладели Медитацией, приходит твёрдое понимание того, что всё, что мы видим, слышим, чувствуем и думаем – на самом деле лишено подлинной Реальности и никогда не существовало. Всё это лишь цветок Иллюзии, возникший на ниве Пустоты.

Первый шаг к Мудрости – это понимание того, что все вещи, люди, и даже мы сами лишены реального существования. Возникает вопрос: что же тогда реально существует? Ответ: реально существует лишь пустой воспринимающий ум, который не есть что-то, а есть лишь чистое восприятие. Ум – это фон, на котором возникают мысли (любая мысль является ограничением ума), это нечто, что воспринимает что-то, сам, не являясь чем то. Если бы ум являлся чем то, то он не мог бы воспринять то, чем он является (шкаф не может воспринять другой шкаф), он воспринимает всё что угодно, думать о чём угодно, не являясь при этом объектом восприятия. Т.е. – всё является нереальным, реальным является только чистое восприятие, первоначальное восприятие нашего ума лишённого всяких мыслей.

Природой ума является Свет (огонь – ред.), все загрязнения случайны и преходящи. Именно этот Свет и есть подлинная реальность, или состояние Будды.

Реально существует лишь пустой от объектов воспринимающий ум, который не есть что-то.

Эти знания нам сразу не откроются, необходима длительная и систематическая работа в Медитации.

Вторым шагом является понимание того, что даже и этот ум в Реальности не существует. Что же есть? Есть много чего, но мы представить себе этого не можем. В Сутрах Праджна Парамита сказано: «Поскольку нет никакого познаваемого, то нет никакого знания. Таким образом, и нет такой вещи как ум«. Что же остаётся? Пустота?

Третий шаг говорит – нет даже пустоты. И ум, и пустота – это всего лишь понятия. Настоящая Реальность лишена понятийного содержания, она выше понятий. Когда мы, окутываем Реальность понятиями (пытаемся придать ей понятный нам смысл), мы сразу переходим в область иллюзий. Поэтому мы пытаемся дать понятие Уму, который не описывается понятиями. Ум, представляется нам, просто как ум. Пустота, поэтому, представляется нам как что-то ещё. Но это всего лишь понятия, ограничивающие Реальность. Если нет ни Ума, ни Пустоты, как мы это понимаем, то, что же есть на самом деле? Что остаётся, когда исчезает самость, личность, ум, пустота? Остаётся НЕВЫРАЗИМОЕ (сияющее знание Будды). «Когда кувшин умственных ограничений (понятий) разбит – сияет изначальное знание Будды» – это слова одного из величайших йогинов, лучше всего говорящих о Реальности.

Мы привыкли к тому, что мы можем описать, выразить мир только в понятиях, мы можем мыслить только понятиями, терминами, словами. Этим самым мы ограничиваем Реальность, и ничего не видим за границами этих ограничений, за границами наших понятий. Наши понятия только подводят нас к познанию Реальности. Но у нас есть более высокие непонятийные формы сознания, непонятийные формы понимания Реальности, о которых наш ум даже не подозревает. Наша задача и состоит в том, что бы пробудиться к этому более высокому, непонятийному уму.

Будда видит всю Реальность мгновенно, он видит все и сразу, ему не надо рассуждать и думать: что это? откуда взялось? кто сделал? из чего? зачем? и т.д. Он не думает в понятиях. Так думает человек, потому, что нашему человеческому уму не хватает силы думать вне понятий. Такое НЕПОНЯТИЙНОЕ знание есть в высших мирах Богов, поэтому им не нужен язык, им всё понятно без слов. Понятия – это посредник между мыслью и словом, поэтому нашему понятийному уму, нужен язык. К такому непонятийному уму мы и должны стремиться.



Отправить ответ

Вы должны быть авторизованы чтобы отправить комментарий.