В буддизме считается, что привязанность к материальным вещам (тоже форма эгоизма) – это такое состояние сознания, при котором людям хочется накапливать, приобретать всё больше и больше (неважно каких, в том числе и знаний) материальных благ. Это является первой трудностью при работе с Совершенством Щедрости. В поговорках Тибетского Буддизма есть персонаж скупой крысы, которая, накапливая зерно, сама его не ест, не даёт другим, и умирает от голода на куче зерна. Как мы, порой, похожи на неё, где жадность сильнее даже голода, где человек копит только ради накоплений. Следуя этой теории накопления, мы никогда не станем «богаты», счастья ни нам, ни другим это не даст, наши усилия будут напрасны (с точки зрения Буддизма), мы всегда ещё будем чего-то желать и не хотеть с чем-то расстаться. На Востоке это называется «крысиный» ум, он ничего умнее придумать не может.

Теория созидания, в противовес теории накопления, приносит совершенно другие плоды. Если мы не будем копить зерно, а засеем им поле, то получим урожай, которым не только мы сами сможем воспользоваться, но и накормить других. Та же крыса, если бы она была чуть умнее, получила бы из своей маленькой кучки злаков целый амбар зерна. Но она не в состоянии себе этого представить. Наш эгоистический ум, к сожалению, подобен уму крысы. Для него является загадкой – как щедрость может приносить плоды, ум видит выгоду только в накоплении.

Практика Дана Парамита, приучает наш ум к щедрости, приносит счастье не только нам, но и другим. Засевая поле Кармы (в котором мы живём) зерном щедрости, мы создаём предпосылки счастья в будущем, где получим плоды нашей щедрости в течении множества жизней.

Щедрость, в понимании Тибетского буддизма – это желание отдавать, т.е. человек испытывает удовольствие от самого акта отдачи. При этом очень важно отсутствие всякой мотивации, потому, что любая мотивация непременно включает в себя корыстный элемент. Научиться желанию отдавать, и испытывать при этом удовольствие – считается очень сложным. Это считается корнем, основой практики. В Каббале это божественное желание, т.к. согласно её учению, человека от Бога отличает одно – направленность желаний. У Бога – это желание давать, у человека – желание брать.

Неверно думать, что если мы не богаты, то мы не можем практиковать Дана Парамита. Нам всегда есть, чем поделиться с другими (не обязательно вещами, деньгами). Главное – что бы возникло бескорыстное желание отдать, поделиться, помочь.

Существует четыре вида щедрости:

а. даяние материальных вещей – понимается даяние вещей, в которых люди нуждаются, но не более того, чем они на самом деле нуждаются. Необходимо знать – когда, где и по отношению к кому нужно практиковать щедрость, иначе наша щедрость не будет благом (даяние водки – не благо, не щедрость). Нужно людям давать только то, от чего им самим будет польза, и на сколько это им нужно, не надо устраивать «демьянову уху». При этом не следует быть щедрым неестественно (даёт, но с удовольствием взял бы обратно), и щедрым напоказ (даяние чего-то при людях, обращая на это внимание). Не следует впадать в две крайности при практике этой парамиты – крайность чрезмерной доброты (всё возьмите, только от меня отстаньте) и крайность агрессии (как, не хотите? попробуйте только не взять!). Нужно практиковать её, как говорят ламы, уместно и естественно. Так, как мы носим одежду – по сезону и обстоятельствам. Самое главное – мотивация. Это доброта и сострадание. Исходя из этого, мы можем и отказать в просьбе, т.к. это не принесёт просителю пользы, либо, удовлетворив его просьбу, мы навредим другим. Практика щедрости не означает простого даяния – даяние должно быть с умом. Буддизм не говорит, что не надо быть богатым, наоборот – надо уметь создавать богатства, только щедрость создаёт их. Ламы приводят пример с зерном – если его посеять в неподобающем месте или времени (на асфальте, зимой), оно не даст урожая. Даже простой стакан воды, поданный в нужное время и в нужном месте, принесёт гораздо больше пользы человеку, чем куча лекарств, и сильно повлияет на кармические заслуги дающего. Ещё большей кармической заслугой считается практика даяния с мотивацией блага и помощи всем живым существам, а не только конкретному индивиду. Неправильно практикуемая щедрость приводит к обратному результату – ухудшению Кармы не только дающего, но и того, кому дают. Она развивает в людях не только негативные эмоции к дающему, но и алчность, жадность и лень (хочу ещё, мало дал, и т.д.).

б. даяние любви и сострадания. Это значит, что наш ум желает, что бы все живые существа были счастливы. Здесь Аналитическая Медитация на порождение Боддхичитты, является формой практики парамиты щедрости. Этот вид щедрости считается более важным, более высоким уровнем практики. Считается, что заслуги от этого вида даяния более значимы, весомее и важнее, чем заслуги от даяния вещей, потому, что деньги и пища – это забота о конкретном человеке, или группе людей, а здесь, поскольку объектом практики являются все живые существа, то возрастают и заслуги. При этом, говорится, что заслуги возрастают многократно пропорционально числу существ к которым мы породили в своём сознании любовь и сострадание. Единицей измерения в духовном мире является пространство нашего ума, все измеряется нашим уровнем сознания. Он качественно меняется при духовных практиках, и при испытывании счастья от даяния любви и сострадания всем существам, происходит более глубокая трансформация нашего ума, расширение сознания, и, соответственно, происходит больший рост кармических накоплений.

в. даяние Дхармы (закон, правила Буддизма). Считается, что этот вид щедрости приносит ещё большие кармические заслуги. Он означает, что если мы видим, как человек совершает ошибки, ведёт себя не правильно, то необходимо попытаться рассказать ему о Карме, Дхарме, о Законе Причин и Следствий, о пользе медитаций и т.д. Рассказать ему, почему мы так часто находимся в хорошем расположении духа, какими средствами мы к этому пришли, т.е. на собственном примере и опыте попытаться показать эффективность учения.

г. даяние бесстрашия. Считается эквивалентным всем трём выше перечисленным видам даяния. Это особая практика по спасению жизни людей и других живых существ и оказания им помощи в различных ситуациях. Это практика произнесения защитных мантр и заклинаний, специально для этого введённых самим Буддой для помощи живым существам. Мантра в Буддизме – это форма защиты (в том числе и ума), и их очень много (тысячи). Особое значение они имеют в рамках практик Алмазной Колесницы.

Все, выше рассмотренное, относится к обычной, мирской щедрости. Её суть (Совершенство Щедрости и четырёх её видов) Бодхисаттва Шантидева раскрыл в следующих словах: «допустим, что Парамита Даяния заключается в том, что бы избавить существа от нищеты. Однако, мир по-прежнему беден. Зачем же тогда упражнялись в ней Будды древности? Парамита Даяния – это готовность отдать другим всё вместе с плодами этого совершенства, следовательно, это есть состояние ума». Т.е. мы должны перевести свой ум в режим Парамиты Даяния, выработать привычку, по которой эти действия будут постоянными и естественными для нас.

Есть ещё и сверхмирская, высшая щедрость, которую практикуют Бодхисаттвы. На уровне сверхмирском, на уровне Бодхисаттв – Парамита Даяния проявляется в стабильно присутствующем в потоке ума, желании только отдавать. Бодхисаттвы, помимо обычной мирской щедрости, способны отдавать то, чего люди дать не могут. Они способны отдать своё тело (тела), свои заслуги трёх времён (прошлого, настоящего и будущего) всем живым существам, отдать без привязки к ним – только лишь, исходя из желания отдавать. Мы всегда отдаём только некоторую часть чего-то, чего-то того, что несоразмеримо с нами. Для нас немыслимо отдать своё тело, состояние, заслуги, это значит отдать всё. Для Бодхисатв естественно отдать всё, вплоть до мельчайшей части себя. При этом они не только ничего не теряют, но и их заслуги возрастают многократно, их сущность трансформируется в более божественную.

Парамита Даяния кажется очень сложной в применении. Наш ум сразу начинает считать – что дать, что не дать, и сколько дать. В этом и проявляется ограниченность нашего ума, и он будет ограничен до тех пор, пока мы не приучим его к щедрости. По этому поводу лама Цонкапа говорил, что надо начинать с мелочей: например, встретил нищего – подай лишнюю монету не задумываясь, не размышляя, автоматически. Только так можно выработать привычку.



Это практика встраивания в свою жизнь умелых действий и воздержания от неумелых. Практика Нравственности совершенно необходима, по мнению ламы Цонкапа, хотя бы для того, чтобы, во первых, не стремиться к обладанию новыми вещами, и, во вторых, для развития воздержания от бессмысленной суеты. Когда эти два признака есть, то это, по его мнению, означает, что мы твёрдо встали на путь Нравственности.

Нравственность, сама по себе не создаёт счастья (здесь нет категорического императива Канта). Буддизм утверждает, что Нравственность – это умелые или неумелые действия, ведущие либо к счастью, либо к страданиям. Умелые действия – создают счастье в этой жизни нам и другим, неумелые – страдания. Поэтому Нравственность приносит счастье при умелых действиях, а если мы действуем неумело – страдания, т.е. мы не умеем обращаться с нашей жизнью. Неумелые действия происходят из неведения (невежества). Они дают отрицательный результат, и вредоносны для нас и для других.

Связать Нравственность с умелыми действиями – очень умный ход. Когда нам говорят – будьте нравственны, это вызывает в нас отторжение и неприятие (ну вот, опять меня учат морали, наставляют, с детства, сколько можно). А когда нам говорят – будьте умелыми, будьте мастерами, то мы к этому непременно прислушаемся, ведь неумехами быть никто не хочет. По сути, практика Шести Парамит, учит тому, как нам построить свою жизнь умелой на пути к своему счастью и счастью других. Неумелые действия происходят от неведения и от нехватки мудрости, и приводят к отрицательным результатам. Искусные же действия, основываются на мудрости и приводят к положительным результатам, как для нас, так и для других. Соответственно, то, что понимается под Нравственным – приводит к положительным результатам для нас и для других, а то, что считается Безнравственным – к отрицательным.

Все религии мира, все этические системы учат, что люди должны быть нравственными. Но одних сентенций вроде этих – «будь добрым!», «нельзя причинять другим зло!» недостаточно, чтобы люди в реальности сделали выбор в пользу добра, а не зла. Они нуждаются в убедительном логическом обосновании нравственности и необходимости умелых действий, не причиняющих вреда другим. Что такое «безнравственные действия» в контексте буддийской практики нравственности? Это те действия, которые переходят границы. Что за границы? Это черта, за которой действия вашего тела, речи и ума перестают приносить благо и начинают причинять вред другим и тем самым косвенно – вам самому. Буддизм говорит: можешь делать всё, что хочешь, но помни о границах. Буддизм не вводит запреты – «не делай того», «нельзя делать это-то». Учение Будды не запрещает чего-либо, а объясняет, что есть определенные границы, за пределами которых действия являются вредоносными, и что, причиняя вред другим, ты тем самым косвенно вредишь самому себе. Таким образом, буддизм рекомендует – не ешьте вредную пищу, потому что она не принесет вам пользу. С таким пониманием людям легко придерживаться здоровой диеты.

Буддизм учит – причиняя вред другим, мы причиняем (косвенно) вред самим себе. Это всегда так. Если мы в горном ущелье крикнем: «Ты дурак!» – то, что мы услышим в ответ? Осознав только это, уже следует практиковать Нравственность (не стоит выходить на улицу, и кричать, что все дураки).

Итак: во первых – практика Буддистской Нравственности вытесняет из нашей жизни лишние и ненужные страдания. Когда нам просто говорят, что надо практиковать Нравственность и быть нравственными людьми, то это нам не очень нравится. Но, когда нам предлагают вытеснить из нашей жизни ненужные страдания, то это нас заинтересует – никто не хочет ненужных страданий.

во вторых – практика Буддистской Нравственности вводит в нашу жизнь элементы устойчивого, счастливого состояния ума. Наш ум становится более счастливым.

в третьих – практика Буддистской Нравственности закладывает основы для всех последующих практик и реализаций на духовном пути.

Нравственность – это не догма и не наказание. Это понимание природы реальности, а отсюда и идёт воздержание от дурных поступков. Нравственность и Щедрость связаны с реальной работой над своим умом. Через укрепление ума идёт укрепление нравственности, и наоборот.

В нашем мозгу постоянно возникают негативные, безнравственные мысли. Как же практиковать Нравственность при таких мыслях? Буддизм говорит – не следует их подавлять, отвергать. Это бывает у каждого. Не надо к ним привязываться, корить себя за них (можем привыкнуть к ним и даже начать их лелеять). Надо пребывать в настоящем – где была эта мысль несколько секунд назад? Её не было. Туда же она и уйдёт, так что не из-за чего волноваться.

Считается, что если мы усмирим, укротим свой ум, то всё остальное усмирится само, автоматически придёт в порядок в нашей жизни.

В санскритских текстах встречается сравнение Нравственности с землёй как с опорой, на которую можно опираться так же как на землю. Лама Цонкапа сравнивал Парамиту Нравственности с тремя вещами: с водой – смывающей грязь с нашего ума;

с лунным светом – который охлаждает жар страданий жизни;

с сияющей божественной горой Меру (гора в центре мироздания, откуда видны Божественные миры). Подразумевается, что Нравственность закладывает кармические основы дальнейших перерождений через Божественные миры, а не через негативные.



Под Терпением в Буддизме понимается состояние самоконтроля, когда мы не разрешаем своему уму приходить в волнение, т.е. наш ум остаётся неколебимым как гора Меру. В Индуистской космогонии гора Меру окружена четырьмя континентами, на которых происходит множество событий (то засухи, землетрясения, то потопы и наводнения). А гора Меру стоит неизменной, её и мира Богов это не касается, тут всё спокойно. Нетерпение рассматривается как неукрощённый ум, сравниваемый с необъезженной лошадью, как отсутствие самоконтроля.

Различают два типа ума – ум с терпением, и ум без терпения. В Буддизме, нетерпеливый ум сравнивается с листом бумаги, носимый ветром. Подул ветер в одну сторону – лист полетел, подул в другую – лист полетел туда же. Если в нас так же легко, из-за мелочей, появляется гнев и раздражение, или наш ум приходит от них в смятение, то наш ум подобен листу, который носит ветер. Это признак отсутствия силы ума, надо укреплять его, принимать лечение в виде практики парамиты Терпения. От состояния «бумажного» ума, мы должны придти к состоянию сознания «гора Меру», когда ей нет никакого дела до того, дуют ветры или нет. Сила ума, говорит Буддизм, заключается не в количестве знаний, а в терпении, в контроле над ним. Если у него есть терпение к Мудрости, то Мудрость он и будет проявлять, если есть терпение к медитации, то непременно будет и результат.

Буддизм различает три вида Терпения, два первых считаются обычными, а вот третий – достаточно редкий:

а. сохранение неколебимости ума, когда кто то причиняет нам вред (нам крайне трудно даже это представить).

б. сохранение неколебимости ума при возникновении проблем в повседневной жизни (этот вид не менее труден для нас).

в. терпение, выражающееся во вдохновенной практике Дхармы (учения Будды). Т.е., это сохранение неколебимости ума при неудачах в практике Дхармы.

У каждого из видов Терпения есть препятствующие факторы, и сама практика Терпения, по сути, превращается в борьбу с этими препятствиями.

У первого – это гнев, направленный против людей, против того человека, который причиняет нам вред.

У второго – разочарование, депрессия от невозможности решить все проблемы и упадок духа и сил («опускаются руки«).

У третьего – отсутствие реализации (плодов) после длительной практики (практикуем, практикуем, а результатов нет – обидно). Приводится пример очень выдающегося йогина Асанга, который провёл три года в горной пещере в медитации, пытаясь достичь прямого видения самого будущего Будды Майтрейя. Но результатов не было. Он решил бросить это занятие, отдохнуть, и заняться чем-нибудь другим. Выйдя из пещеры, он встретил человека, трущего друг о друга два куска железа. «Чем ты занимаешься?» – спросил Асанга. «Да вот, делаю иголку» – ответил человек. «Разве это возможно?» – удивленно, с иронией, спросил йогин. В ответ человек показал уже сделанную иголку и сказал, что хочет сделать ещё одну. Тогда Асанга подумал: «Как же глуп! Этот человек не боится гигантского труда, что бы сделать какую то иголку, а я собираюсь увидеть самого Будду Майтрейя, и мне жалко потратить три года!» он понял, что три года – это ничто. Вернулся в пещеру и возобновил медитации. И только ещё через девять лет, он достиг прямого видения Будды, и написал знаменитые трактаты, которые ему продиктовал сам Будда Майтрейя, стал одним из величайших учителей Буддизма. На самом деле, как говорят его источники, в образе человека перед пещерой явился сам Будда Майтрейя, преподавший Асанге урок Парамиты Терпения.

Таким образом, преодоление этих препятствий и является практикой Парамиты Терпения.

На данный момент надо здраво оценивать наше положение и чётко понимать, что у нас нет подлинного терпения. Вместо него у нас – эмоции, вызванные желанием, стремлением поскорее получить результат от практики. Мы идём в медитацию с конкретными мыслями – как бы испытать блаженство от медитации, либо повысить работоспособность ума, либо получить прозрение и т.д. После медитации, не испытав ожидаемого, мы расстраиваемся. Как же так? Может у меня что-то не получается, может методы плохие, может это всё является форменным надувательством? На самом деле наш ум обманывает сам себя, всё эти мысли появляются из-за отсутствия терпения.

Препятствием при третьем виде Терпения являются слишком большие ожидания результатов за слишком короткое время. Мы надеемся, что вот-вот, не сегодня так завтра, в крайнем случае, через месяц мы станем йогинами, достигнем состояния Будды. Хотя в Буддистских текстах написано, что это достигается годами упорной практики, что выдающиеся мастера посвятили, порой, не одну жизнь непрерывным медитациям – наш ум думает по-другому (я всё сделаю быстро, уж у меня то всё получится). На самом деле это не так. Тот, кто рассчитывает за короткое время стать мастером медитации – успеха в ней не достигнет.

Если учителя обещают быстрые достижения, и успехи в медитации – то Буддизм рассматривает эти учения как недостоверные, либо как неправильное преподавание учения. Это служит критерием оценки учителя и преподаваемого им учения (Аум-Сенрикё и т.д.).

«У меня для тебя нет особого учения, нет лёгких практик. Есть только трудные практики, которые требуют большого терпения и постоянной тренировки» – слова, услышанные великим йогином Миларепой от своего учителя. Йогин Гешетинле сказал: «Когда нам обещают быстрые результаты, то это делает нас не сильнее, а слабее». Задача подлинной практики – сделать нас сильнее. Когда же нам обещают быстрые результаты, то мы думаем, что можно особенно и не напрягаться. На самом деле мы начинаем расслабляться. Надежда на лёгкий успех – уничтожает в нас силу. Нетерпеливый человек тоже очень быстро растрачивает эту силу. Терпение действует как аккумулятор – оно её накапливает, чем мы терпеливее – тем больше сил в нас накапливается, тех самых сил, которые нам крайне необходимы при движении по Духовному Пути.

Учения, далёкие от подлинного – обещают быстрые и легкие результаты. Подлинные учения обещают совершенно другое – результаты будут не скорыми, и путь к ним будет очень сложным. Результаты всегда зависят только от наших усилий. Если отношение к практикам будет серьёзным – то и результаты будут серьёзными, и наоборот.

Вернёмся к первым двум видам Терпения и, соответственно, к двум видам препятствий: сохранение неколебимости ума, когда нам причиняют вред (препятствие – гнев, на того, кто причиняет вред), и сохранение неколебимости ума в повседневной жизни (препятствие – депрессия, разочарование). Эти два вида Терпения являются повседневными, мы постоянно сталкиваемся с ними в своей жизни. Вопрос заключается в том, как бороться с этими препятствиями. Далай Лама говорил, что для практикующих Боддхичитту, самыми большими препятствиями являются ненависть и гнев, ведь это два взаимоисключающих понятия, и нам никогда не удастся её постигнуть, если мы не избавимся от ненависти и гнева.

Гнев. Буддизм видит две причины ненависти и гнева:

а. неисполнение желаемого.

б. горестные переживания.

Когда мы несчастны и недовольны – мы легко раздражаемся, мы легко приходим в состояние гнева и ненависти. Если мы довольны и счастливы – то раздражаемся не так легко. Шантидева говорит: «Очень важно предотвращать возникновение несчастного состояния ума, которое готово возникнуть». Это чувство «несчастности» и является топливом, почвой для ненависти и гнева. Поэтому крайне важно быть внимательным к своему внутреннему миру, отслеживать (Т.З.С. – ред.) то состояние ума, которое вот-вот может возникнуть, и позволит нам стать «несчастными». Именно это состояние необходимо предотвращать, искоренять, что бы оно не выросло в гнев и ненависть.

Следует различать два типа гнева: а. возникающий, когда кто то нам вредит.

б. возникающий из чувства недовольства успехами врагов. Нам не нравится, что люди, нам крайне не симпатичные, достигают успехов.

Далай Лама говорит: » Необходимо осознать, что гнев – наш внутренний враг. Для победы над ним и необходима практика Терпения». Бесполезно подавлять гнев. На первых порах практика подавления может дать кратковременный эффект, но он все равно, рано, или поздно, вырвется, сметая всё на своём пути. Большую пользу может принести практика «отпускания гнева». Нужно позволить гневу уйти самому. Где был гнев несколько секунд назад? Пусть он туда же уйдёт (как работа с безнравственными мыслями – ред.). Если мы вспомним, сколько раз мы гневались в течении жизни, то увидим, что это всё приходящие ситуации, их давно нет. Чувство приходящности гнева, служит интеллектуальным обоснованием для того, что бы понять, что пройдёт и это. При работе с этой практикой, необходимо постоянно помнить о преимуществах терпения, и о недостатках гнева, к чему нас приводит терпение, и куда ведёт гнев. Со временем, при постоянной работе, это становится привычкой. Мы уже чётко понимаем, испытывая гнев, что это гнев, он ни к чему хорошему не приведёт, гораздо мудрее проявить терпение.

Терпение – это, по буддистским понятиям, состояние выносливости и силы ума. В Тибете, на определённых стадиях физических медитаций, считаются слабоумными те люди, у которых не хватает терпения. Если есть терпение – значит, есть сила ума, и наоборот.

Тибетский Буддизм определяет три преимущества терпения:

а. терпение – это сила, которая на 100% гарантирует достижение любого результата. Если мы чего-то не достигаем, то это только потому, что не имели достаточно терпения для достижения цели.

б. терпение нас охраняет, это лучший телохранитель нашего ума.

в. терпение помогает улучшить Карму. Чем мы больше терпеливы сейчас, тем лучше будет наша будущая жизнь – это закон Духовного мира. Терпение является ещё и признаком хорошей Кармы и благой судьбы. В Буддизме, да и в Каббале, существует Духовный Закон, говорящий, что чем больше трудностей мы преодолеваем в этой жизни, тем лучше будет наше следующее существование, т.е. мы, очищаем нашу предыдущую Карму, и улучшаем будущую. Некоторые йоги специально стремятся к трудностям, что бы выработать особое терпение, зная, что в следующей жизни препятствий будет меньше (притча о раввине, который, умирая в страшных муках, отказался от обезболивающих лекарств, зная о пользе терпения).

Тибетский Буддизм характеризует и три недостатка гнева:

а. гнев сжигает много положительной Кармы, т.е. он сжигает наше счастье.

б. гнев полностью блокирует наш ум и делает нас глупее.

в. гнев препятствует нашему продвижению по Духовному Пути. При наличии гнева стать Буддой невозможно (притча о йоге, три года проведшего в пещере в медитации, и пришедшего в очень сильный гнев, когда, выйдя из медитации для оценки своих результатов, он обнаружил, что его очень любимую белоснежную бороду погрызли мыши – ещё и аспект привязанности к чему-то).

Депрессия и упадок духа. Следует помнить о трёх вещах, как о противоядиях депрессии и упадку духа.

Первое: необходимо помнить о природе Сансары. Природа Сансары – есть страдания и их составляющие. Поэтому, в том, что мы страдаем – нет ничего удивительного, скорее удивительно, если мы не страдаем. Сансара через краткие мгновенья счастья (этим она и заманивает), приводит нас к ещё большим страданиям. Мы подобны рыбе, которая, долго выбирая самую вкусную и красивую наживку, заглатывает её с большим удовольствием, испытывает краткий момент счастья – потом начинаются проблемы. Самая аппетитная наживка находится на крючке Сансары, на этом законе она и основана. Это есть повод задуматься над нашим умом – что ему нравится, и к чему он стремится (как правило, наш ум стремится к самому аппетитному червячку). Поэтому Буддизм в депрессии и страданиях ничего удивительного не видит, он говорит, что это нормальное состояние в Сансаре, мы находимся не в небесных мирах, поэтому огорчаться нечего. Следует помнить, что в Сансаре страдают помимо нас ещё миллиарды живых существ, и это не повод кричать на все три мира о своих страданиях.

Второе: необходимо помнить, что в наших страданиях виноваты только мы сами – наша глупость и неумение практиковать (а не боги и не люди). Мы «кузнецы» не только своего счастья, но и своих страданий. Под словом «практиковать понимается мастерство медитаций. Были бы мы успешны в этом занятии – не было бы у нас таких разочарований, есть страдания – значит, мы ленились, недорабатывали. Это очень важно понять. В состоянии депрессии человек винит в своих страданиях кого угодно, только не себя. Когда человек понимает, что в своих бедах виноват он сам, то себя он обвинять не будет (себя мы склонны прощать). Простить себе причину депрессии проще, чем простить её тому, кто, как мы думаем, её вызвал. Если мы будем видеть причину наших страданий в ком-то, то это приведёт к ненависти, а вот если себя – то себя мы привыкли любить и прощать, и ненависти к себе не возникает.

Третье: необходимо помнить, что переживания и страдания полезны, т.к. они нас укрепляют и делают нас смиреннее и духовно сильнее. «Радуйтесь временным страданиям и не радуйтесь временному счастью. Временное счастье вас обманет, временное страдание сделает умнее, и пробудит вас» – совет мастеров медитации Тибета. Страдания возвращают нас к реальности, «спускают с небес на землю», показывают природу реальности, о которой мы забываем в своих иллюзиях и наваждениях (ред.). В Тибетском Буддизме существуют особые сложные практики, позволяющие трансформировать страдания в Путь, когда энергия страдания трансформируется в энергию Пути.

Лама Цонкапа дал характеристику терпения: «Терпение есть украшение для тех, у кого есть сила, и замечательная практика для тех, кто измучен страстями. Оно подобно парящей в высоте неба птице Гаруде, победительнице змей ненависти. Это крепкая броня. Познав это, мастера облачаются в панцирь высшего терпения».