8. ПРИНЯТИЕ НА СЕБЯ СТРАДАНИЙ ДРУГИХ ПОСРЕДСТВОМ ПОРОЖДЕНИЯ В СЕБЕ СОСТРАДАНИЯ.
9. ДАЯНИЕ ДРУГИМ СЧАСТЬЯ ПОСРЕДСТВОМ ПОРОЖДЕНИЯ В СЕБЕ ЛЮБВИ.
Эти два положения объединяются в практику тонглен (принятие-отдача), над ними рекомендуется медитировать одновременно.
В буддизме всегда даются чёткие определения тому, что имеется в виду, что предлагается к рассмотрению. В данном случае, под ЛЮБОВЬЮ, понимается желание, обращённое к другим живым существам: пусть они будут счастливы! Я хочу счастья, любого, даже самого мелкого. И точно также хотят счастья они. Пусть все живые существа имеют это желанное счастье. Пусть все они будут счастливы, все мои матери – живые существа.
Под СОСТРАДАНИЕМ понимается желание, что бы все живые существа были свободны от страданий (без анализа причин страданий – ред.).
В буддизме есть учение о шести сферах бытия – мир мучеников Ада (там страдают существа с самым большим эгоизмом), мир голодных Духов (менее эгоистичных), животные (ещё менее эгоистичны, и у них нет ещё альтруизма), человек (уже появляется альтруизм), и, наконец, полубоги и боги. У всех обитателей этих сфер есть свои страдания в сансаре, свои заботы. При работе с этими положениями рекомендуется представлять себе страдания существ всех шести сфер бытия, и желать им освобождения от страданий и обретения счастья.
Аналитическая медитация над этими положениями усиливается при применении особой техники тонглен (принятие-отдача). Она является одной из наиболее широко практикуемых практик, доступна для разных уровней сознания и разным уровням подготовки, от начинающих до продвинутых йогинов. Тонглен считается одной из «волшебных» практик, прекрасно «очищает» Карму, является не опасной, применяется и в лечебных целях, состоит из 12 стадий.
Стадия 1. считается, что мы уже прошли предыдущие положения, подумали над этими двумя положениями, и готовы приступить к конкретной работе над ними.
Стадия 2. принимается медитативная поза. Произносится молитва Бодхисатвы: пусть страдания всех живых существ проявятся во мне, и пусть океан страданий высохнет. Я отдаю всё своё счастье другим живым существам. Да наполнится пространство счастьем!
Стадия 3. следует представить себя в окружении всех живых существ, явившихся к нам из всех шести сфер бытия (как к доктору Айболиту). Сначала рекомендуется представить себе хорошо знакомых нам людей, затем по одному – два представителя (можно и больше) из каждой сферы бытия.
Стадия 4. рекомендуется для представителей каждой сферы бытия провести медитацию из этих двух положений.
Стадия 5. вначале рекомендуется подумать о страданиях в каждой из форм бытия. Они мои матери, живые существа, и они страдают – мысль, рекомендуемая для медитации.
Стадия 6. затем, наполнившись сильным состраданием (что очень важно), мы визуализируем в своём сердце чёрный сгусток (чёрный шар), который символизирует наш эгоцентризм и себялюбие.
Стадия 7. после этого осуществляем принятие на себя страданий живых существ, либо каждой из шести сфер по отдельности, либо всех вместе. При этом должно появиться желание взять на себя их страдания и причины страданий, видя их негативную Карму и омрачения. Мы, на самом деле, принимаем на себя их негативную Карму и омрачения.
Стадия 8. в форме чёрного облака или дыма, страдания всех живущих, входят в нас через нашу правую ноздрю и при вдохе проникают нам в сердце. Там, это чёрное облако, встречается с нашим чёрным шаром, т.е. с нашим эгоцентризмом и себялюбием, которому не нравятся страдания. А так как себялюбие не выносит даже малейшего страдания, то, встречаясь со страданиями всех живущих, оно уничтожается (аннигилируется).
Стадия 9. когда наш эгоизм полностью уничтожается, то страдания, принятые нами на себя в виде чёрного дыма, превращаются в белый свет и нектар, т.е. в счастье и причины для счастья. Мы, принимая на себя страдания других, уничтожаем свой собственный эгоизм и себялюбие и трансмутируем их в счастье и причины для счастья других.
Стадия 10. рекомендуется подумать о том, что всем живым существам на самом деле не хватает счастья, и мы желаем отдать им всё своё счастье и все причины своего счастья. Но отдать то ведь можно лишь только то, что сами имеем. Несчастному человеку нечего отдать – у него у самого счастья нет. Следовательно, мы можем отдать счастье только тогда, когда оно у нас есть, когда мы счастливы, когда мы сами переполнены им. От нас не убудет, наоборот – оно будет только прибывать, если мы будем брать страдания других на себя.
Стадия 11. в этот момент появляется ощущение необыкновенной чистоты своего тела (оно полностью заполнено светом и нектаром), наше эго полностью уничтожено, оно не существует.
Стадия 12. испытывая сильное сострадание к другим существам, мы, через левую ноздрю выдыхаем этот свет и нектар, содержащий счастье и причины счастья. При этом, выходя из ноздри, свет и нектар распространяются по всем десяти (четыре стороны света, четыре промежуточных, и верх и низ) направлениям, и, достигая всех живых существ входят в них, наполняя их блаженством и счастьем. Мы ощущаем, как существа наполняются ими.
Такая же практика применяется к страстям гнева, неведения и привязанностей. Это три основных яда, которые превращаются в нектар, человек становится к ним не чувствителен. Более того, он нейтрализует их, уничтожает, наполняет мир светом и счастьем. По этому поводу в Тибете есть поговорка: если ворона съест яд – она сразу же умрёт, а если яд съест павлин, то для него он будет нектаром. То есть, всё зависит от наших усилий в подготовке ума. Буддизм утверждает, что так работают Будды, избавляя человечество от основных пороков.
Человек, практикующий методику тонглен, способен на самом деле избавить себя и других людей от физических болей и недомоганий. В этом заключается её лечебный эффект. При регулярной, систематической работе с этой практикой – она начинает работать автоматически, без нашего волевого усилия, она входит в поток нашего сознания, так как она изменила его.
Если мы в повседневной жизни станем применять практики Боддхичитты, то, что бы с нами не происходило, какой бы факт не был в нашей жизни, что бы ни являлось нашему сознанию – любой фактор должен восприниматься как благословение Будды и нашего духовного наставника. В этом случае наш ум становится более стабильным, спокойным и уравновешенным. Он перестаёт впадать в крайности (изначально присущее ему качество), которые и приводят, в конце концов, к страданиям и печальным последствиям. Долгое время ум удерживается, потом находит крайность, и, с удовольствием, туда бросается. Буддизм учит нас не доверять собственному повседневному уму, рано или поздно, он, всё равно нас подведёт – погрузит нас в иллюзии и наваждения. Особенно эффективна в этом смысле аналитическая медитация на равностность, посвящённая тому, чтобы ум не впадал в крайности.
Практика Боддхичитты учит проявлять сострадание не только к тем, кто «внизу», но и к тем, кто «наверху» (сферы бытия). Легко понять, как можно сострадать нищему, несчастному человеку. Но как, и почему, сострадать богатому? Всё подобно волне ,всё идёт вверх, что бы потом обрушиться вниз – так звучит восточный афоризм. Без понимания того, что он временно находится на «гребне волны», что это только фаза подъёма, за которой непременно последует падение вниз (страдания его непременно настигнут) – трудно проявить сострадание. При этом, аналитические медитации позволяют принимать на себя не только сегодняшние страдания, но и те, которые обрушатся в будущем. Поэтому она считается «самой сильной».
В Тибетском Буддизме существует огромное количество разнообразных духовных практик. Это связано со сложной историей развития Буддизма, а самое главное – с характерным тяжёлым развитием человечества в последнее время (Калиюга). Встаёт вполне справедливый вопрос – что же практиковать? Лама Цонкапа ответил на этот вопрос так: самая сильная и самая эффективная практика – это та, что подходит тебе в данный момент. Этот ответ он получил от Мануши (Дхиан-Коганы), в видении. Будда давал своё учение для разных уровней сознания по-разному. Считается, что есть три типа личностей: слабые, средние и сильные, каждая подразделяется ещё на три. Всего девять групп. Для каждой группы личностей нужны свои практики разных уровней, которые не меняют сути учения, но более понятны и доступны для работы. Какой смысл принимать сильное лекарство, если оно нам не помогает от болезни? – говорит Тибетская поговорка. Если мы будем практиковать сложные медитации, в которых наши омрачения только возрастут, то, что у нас не будет получаться – этим только усугубим свою Карму, и не получим результата. Совсем другой результат мы получим при работе с простыми практиками, более нам понятными, которые помогут очистить, вылечить наш ум, более продвинуться на духовном пути.
10. ДЕСТВИТЕЛЬНЫЙ ОБМЕН СЕБЯ НА ДРУГОГО. Здесь речь идет об обмене
себя, эгоистичного и себялюбивого, на себя, желающего счастья другим живым существам. Через тщательный анализ, рано или поздно, мы начинаем понимать, что себялюбие является корнем всех страданий, а забота о других – является источником всякого счастья, в том числе и собственного. Когда мы начинаем это понимать, то только тогда появляется желание обменять себя на другого. Не ранее. Человек должен видеть свою выгоду. Если он видит, что забота о других приводит его к счастью, то он начинает усердно заботиться о других. Т.е. вместо желания любить себя и заботиться о себе – появляется желание заботы о других. Тогда, как утверждает Буддизм, счастье придёт само. При эгоцентрической установке ума, мы постоянно стремимся к счастью, гоняемся за ним, но оно всегда ускользает от нас, мы ловим пустоту. Если мы меняем установку на стремление даяния счастья другим, то наше счастье приходит само, безо всяких наших усилий. Более того – оно будет постоянно сопровождать нас как собственная тень.
Себялюбивому уму (Я-Я-Я) всегда кажется, что он вот-вот чего-то достигнет, добьется, получит. Но на самом деле ему никогда не удастся овладеть тем, чего он ждёт. Это самообман. Если мы проанализируем всё то, чего ожидали в жизни, и что получили, то многое поймём. Лучшей аллегорией этому является «Сказка о Золотой Рыбке» А.С. Пушкина, где каждый герой, в зависимости от степени своего эгоизма, был услышан и вознаграждён. Раздувшееся себялюбие является причиной всех неприятностей и проблем между людьми. И чего оно достигает? Да в лучшем случае ничего, не достижение желаемого, а в худшем – ухудшения Кармы и перерождения в худших условиях. Мы, к счастью, а может и к сожалению не видим как устроены миры, как устроена структура духовной реальности, куда идёт человек, совершающий плохие поступки после смерти, и куда и к чему ведёт наш эгоизм. Если бы мы все это видели, то наш эгоизм очень бы испугался, был бы сильно обеспокоен.
Считается, что и у Будды и у обычных существ совершенно одинаковые возможности сознания – как Американский принцип равных экономических возможностей. Но есть разница между миллиардером и нищим. Так же есть разница между умом Будды и обычного человека, и она сопоставляется с двумя видами воды – чистой и грязной. И там, и там – вода. Чистую воду пить можно, грязную – в зависимости от загрязнения. Под грязью здесь понимается наличие эгоцентризма. Вот и вся разница. Поэтому все практики Буддизма – это практики избавления от эгоцентризма.
Будда понял механизм вредоносности эгоцентризма, понял механизм реальности, сделал правильные выводы. Он стал заботиться о других больше, чем о себе. Плодом этого явилось счастье состояния Будды. Как только наш разум убеждается, что эгоизм является нашим врагом, то он тотчас начинает борьбу с ним. Будда понял, что эгоизм бессмысленен в поисках счастья. Когда Будда в течении шести лет практиковал аскетизм, то он был озадачен одним вопросом – зачем я это делаю? С цель познания истины. Но когда он понял, что истина нужна не только для него одного, а для помощи живым существам, то он оставил аскетизм, сел под дерево Боддхи, и занялся практикой просветления. Не ради собственного блага, а для обретения счастья другими.
Будда понял фундаментальный механизм функционирования сознания, который был противоположен эгоцентризму и себялюбию, он понял, что сознание может быть не себялюбивым и не эгоцентричным. Этот закон облекается в различные формы учений, но корень у них один – это ум, заботящийся о других. Боддхичитта, таким образом, является корнем всех его учений. Будда утверждал, что каждый, использующий этот механизм не эгоцентрического ума, достигнет того же безграничного счастья, которого достиг и он сам. Главное, необходимо понять две вещи:
а. эгоцентрический ум бесплоден в поисках счастья.
б. ум, который заботится о других – подобен солнцу. Если мы будем следовать за ним, то счастье будет сопровождать нас как наша тень.
Таким образом, практика Дхармы (закон, правила Буддизма) ни к чему другому, кроме счастья привести не может. Если плодом медитации являются угнетённые состояния сознания, то это потому, что мы плохо искореняли эгоизм, либо не поняли, в чём заключается суть практики Дхармы. Если мы неудовлетворены медитацией, то это говорит о том, что победил эгоизм, это он недоволен, это опять Я-Я-Я. Если мы после медитации стали хоть чуть-чуть счастливее, то мы правильно практикуем её. Если мы остались чем-то недовольны, расстроены – то значит, что-то мы делаем не так. Это и есть критерий практики. Поэтому не стоит практиковать ту медитацию, которая приводит нас к страданиям. Нужно помнить о Пути Естественности: не следует искусственным путём взращивать страдания, занимаясь псевдопрактиками.
Бодхисаттва Шактидева (?) сказал о пользе практики Боддхичитты:
Тот, кто упрочился в Боддхичитте, и не мыслит отступать,
Пока существа бесконечных миров не достигнут освобождения,
То с этой минуты, даже когда он спит, или его ум отключён,
Ждёт его непрерывный поток заслуг, равный просторам неба.
Когда мы понимаем пользу обмена себя на другого, то мы начинаем задумываться – возможно ли это для нас, как к этому приступить? Дело это чрезвычайно трудное. Наш ум входит в неразрешимый, на первый взгляд, для него конфликт. Наш больной ум проводит различие между «мной» и «другими», есть Я и есть другие, полагая, что это две совершенно разные сущности. Он совершенно не понимает, не видит реальности. Но в реальности, как говорит Буддизм, нет никакого самосущего «Я», нет никаких самосущих «других». Странна природа этого мира (мира иллюзий), здесь даже можно увидеть себя и других – слова великого йогина (чего только в этом нереальном мире не увидишь).
Осуществить действительный обмен себя на другого очень сложно, поскольку этот обмен возможен только при понимании философии Пустоты. Пустота, в понимании восточной философии (Махаяна) есть не отсутствие чего-то, пустота не есть вакуум. Пустота – подобна миражу, иллюзии. Это то, что мы принимаем за реальность, что реальностью не является; когда наш ум видит то, чего реально не существует. Есть и более сложные уровни понимания Пустоты. Эту философию достаточно трудно понять. Не случайно в Буддизме есть молитвы божествам с просьбой наградить пониманием священных текстов. Это считается более высокими магическими способностями, чем способности к производству различных физических феноменов.
Согласно философии Пустоты, ни «себя», ни «других», в этом мире тоже нет. Мы видим мираж «себя» и мираж «других», поэтому нет самосуществующих «Я», как и нет самосуществующих «других». Это лишь наименования, которые ум даёт чему-то, это лишь его ярлыки. «Я» и «другие» – это разграничения внутри ума, т.е. на самом деле нет ни «Я» ни «других», а есть лишь омрачённый ум, строящий разграничения. Чаще, этот омрачённый ум думает о «себе» (как правило – позитивно), а реже он думает о «других» (как правило – негативно). То есть, он постоянно думает только о двух вещах, или о «себе», или о «других», четко разделяя – «Я» (хороший) и «другие не Я» (плохие). Почему плохие? Потому, что «не Я». Ни на что другое он не способен.
Восточная философия утверждает, что «Я» и «другие» – есть одно существо (Мировая Душа – ред.). Это крайне трудно понять, и ещё труднее принять. То, что «Я» и «другие» есть одно существо – видит просветлённый ум Будды, это видение чистой реальности. А то, что «Я» есть «Я», а «другие» это «другие» – видит наш омрачённый, отравленный эгоизмом ум. Пока мы делим себя надвое, «Я» внутри, а «другие» вовне – мы претерпеваем страдания и перерождения. Представим себе ум в виде круга – это целая единая сущность. Проведённая внутри него эгоистическая полоса, делит его на две части – «Я» и «другие». На самом деле ум единое целое, но потом он «сходит с ума», решает, что в нём есть «Я», и есть «другие», и «другие» не есть «Я». Он проводит разделительную линию внутри себя, он ведёт войну сам с собою увеличивая наши страдания. Пока эта линия существует – борьба будет продолжаться, несчастья множиться, ум будет перерождаться. В уме Будды этой линии нет, там и «Я» и «другие» – есть одно. Поэтому, если мы будем заботиться о других так же как о себе (а о себе мы умеем заботиться), то разделительная линия пропадёт. Исчезнет точка напряжения, война прекратится, все будут счастливы. Пока есть разделительная линия – это Сансара, когда её нет – Нирвана. Как только мы это поймём, мы станем Буддами.
Дураку, с искажённым зрением,
Одна лампа (ум) кажется двумя,
Но там. Где Я и ДРУГИЕ не разделены
Ум продолжает действовать в волшебной реальности Сахаджа (естественность).
Хотя светильник в доме зажжён
Слепой продолжает жить в темноте.
Хотя истинная реальность ума (сахаджа)
Всеобъемлюща и близка, она всегда остаётся недостижимой для обманутого.
Когда дурак смотрит в зеркало,
Он видит лицо, а не отражение.
Находясь в двух умах,
Он не может понять, что Сансара и Нирвана не два.
В доме пустоты дурак выращивает
Дерево иллюзий под названием Я и ДРУГИЕ
Не зная, что и ОН и ДРУГИЕ лишь вымыслы.
Сарака говорит: я увидел этот мир как не находящийся за пределами ума.
Действие этого (видения) подобно действию Читтомана
Так мудрость буддизма выражена в стихах Махасидхов.