УРАВНИВАНИЕ СЕБЯ С ДРУГИМИ. Ранее, в прошлых лекциях, была дана предварительная аналитическая медитации, состоящая из 9 пунктов. Здесь, в этом положении, рассмотренное ранее уточняется и дополняется.
Предлагается поразмышлять над следующим: подобно нам, все живые существа хотят счастья и не хотят страданий. В этом мы равны. Рекомендуется порождать следующую мысль: все в равной степени имеют право на счастье. Пусть же все мы, я и остальные живущие, будем счастливы. Считается, что породить эту мысль не так уж и трудно, по сравнению с пожеланием счастья другим существам, т.к. всё делать ради счастья других нам пока ещё очень тяжело, если вообще возможно. Необходим некий компромисс между нашим эгоизмом и отношением к другим. И на этом этапе, это положение позволяет достичь такого психологического компромисса. Мы не отдаём предпочтения другим, а как бы себя уравниваем с ними.
Мысль эта достаточно проста, но и трудна, т.к. её необходимо постоянно удерживать в своём сознании, чтобы это не было одноразовым впечатлением, а вошло в поток нашего мышления.
Тибетский Буддизм утверждает, что сознание людей, не занимающихся духовными практиками больно, отравлено тремя основными ядами:
а. неведение.
б. страстные привязанности (привычки).
в. гнев, ненависть.
Духовные практики дхармы выводят эти яды из сознания.
Тибетский Будим никогда не требует от человека ничего невозможного. Так как нам кажется невозможным, на данном этапе, делать всё для других (мы привыкли всё делать для себя), поэтому применяются срединные медитации уравнивания себя с другими. Получается, что если все мы хотим счастья, то появляется общая идея, общая цель, общее дело по поиску счастья. Учение Буддизма (Махаяна) утверждает: чем больше мы думаем о других – тем более мы счастливы, чем больше мы думаем и заботимся о себе – тем более мы несчастны. Если 100% своих усилий мы будем отдавать другим, то мы сами будем счастливы на 100%; если 20% другим, то и счастливы будем только на 20%, если 99% будем тратить на себя, то и счастья получим 1%. Это прямо-пропорциональная математическая закономерность духовного мира, в её справедливости каждый может убедиться на собственном опыте. Мы склонны объяснять свои несчастья чем угодно, только не собственным эгоизмом. Наоборот – мы думаем, что мы мало заботимся о себе, и вот как только начнём по-настоящему заботиться о себе, то счастье привалит. Это есть глубочайшее заблуждение. На самом деле – главная забота о себе, это забота о других.
Наше сознание взросло на почве эгоизма, эгоизм заложен в нашей сути (самый первый порок, приобретённый человечеством при разделении полов 18 млн. лет назад – был эгоизм, самость – ред.). Поэтому, если человек решит с завтрашнего дня думать только о других, то он сильно ошибётся – у него сразу ничего не получится, эгоизм не позволит. Аналитические медитации позволяют шаг за шагом, постепенно искоренить его из нашего сознания.
Четвёртое положение действует двояко: оно защищает сознание и очищает нашу Карму. Простая уравнивающая мысль о том, что все должны быть счастливы, и я и другие – с одной стороны защищает сознание от его главного врага – эгоизма (не только я, но и другие), источника всех бед в нашей жизни, от мирских видимостей, которые вызваны нашим же эгоизмом. С другой стороны – именно мысль о пожелании счастья и помощи другим, а не себе – сильно очищает нашу Карму.
УЩЕРБНОСТЬ СЕБЯЛЮБИВОГО УМА. Очень важным является постоянные, регулярные размышления об ущербности своих себялюбивых мыслей, о том, что каждый раз, когда нам в голову приходит эгоцентрическая, себялюбивая мысль – мы принимаем порцию яда. Чем быстрее мы это понимаем, тем быстрее начинаем двигаться по духовному пути, более быстро проходит процесс внутреннего созревания, более мудрое сознание просыпается в нас.
Если мы не поймём, не убедим себя в том, что нашим главным врагом является наш эгоизм, мы никогда не сможем взрастить в себе просветлённое сознание. Только после понимания этого начинается подлинная практика порождения Боддхичитты. Сначала осознай своего истинного врага, сначала выяви свою подлинную болезнь, потом постарайся избавиться от неё – главный совет мастеров медитации. Если мы не будем следовать этому совету, то мы, вообще не сможем начать никакой духовной практики. Это будет только форма самообмана. Почему? Потому, что если мы не обнаружим, не выделим, не увидим свой тотальный эгоизм, то он «съест» все наши медитации. Если мы не поймём, что наш ум болен, отравлен, если не приложим усилий для избавления от этого порока – наши практики успеха не принесут. Стоит нам только подумать какой я умный и хороший (что зачастую и есть на самом деле) – то это значит, что мы приняли порцию сладкого яда, и дальнейшая работа над собой прекратится (пример йогина).
Всегда в момент появления эгоцентризма или себялюбивых мыслей – мы сразу становимся несчастны. Если мы не хотим находиться в состоянии несчастного, угнетённого сознания, то крайне важно отслеживать момент их появления (Точка Здесь и Сейчас) и мгновенно реагировать, понимать – что в нас говорит эгоизм, что нами в данный момент управляет себялюбие, это ложная (иллюзии и наваждения) видимость реальности. Наиболее эгоистичные люди являются более гневливыми и более раздражительными, они находятся под властью эгоизма и себялюбия, и ничего хорошего для них в этом не будет. Эгоистический ум похож на охотника. Охотник убивает другие живые существа. Так и себялюбие, рано или поздно, подтолкнёт вас к убийству других и к уничтожению источника собственного счастья. Это поговорка, которая сформировалась в культуре тибетских йогинов, в ней фиксируется колоссальный, многовековой духовный опыт. Себялюбие, рано или поздно, именно в этом проявит свою полную силу, и если мы ещё кого-то не убили, то только потому, что мы ещё не исчерпали свою благую, положительную Карму и себялюбие не выросло в нас до такой степени. Как только благая Карма закончится, то мы непременно это сделаем, в результате чего накопим негативную Карму. Все убийства, без исключения, происходят только по причине себялюбия, нет никаких других оснований для убийства. Ведь если в человеке нет себялюбия, то зачем ему убивать кого-то, если для себя ему это не нужно?
Наш ум всегда с нами, это то, чего у нас нельзя отнять, лишить, это наше будущее, т.к. мы ничего с собой не возьмём, кроме ментальных наработок. Каков наш ум – такое будет наше будущее. Поэтому Буддизм утверждает, что нам необходимо работать со своим умом. Необходимо добиться того, чтобы практика Буддизма была постоянно в потоке нашего сознания, чтобы поток нашего сознания был практикой Буддизма (притча о йогине и стремящемся). То, как мы ежесекундно (Точка Здесь и Сейчас) работаем с нашим сознанием, и будет этой практикой. По большому счёту все практики Буддизма сводятся к двум положениям:
а. уменьшение и искоренение себялюбия.
б. усиление и полное развитие заботы о других.
Если мы этого добьемся, то мы автоматически станем Буддами.
ПРЕИМУЩЕСТВО УМА ЗАБОТЯЩЕГОСЯ О ДРУГИХ (АЛЬТРУИСТИЧЕСКОГО УМА). В этом положении есть два аспекта:
а. мы, благодаря своему уму, можем избавиться от несчастий
в. мы, благодаря ему же, можем помочь другим существам избавиться от несчастий.
В предыдущих положениях наш ум рассматривался как источник собственного счастья. Это положение утверждает, что тот же ум может являться источником счастья и для других, то есть, если мы будем с умом, с заботой относиться к другим, то это станет источником их счастья.
И индийской культуре есть много сказаний о знаменитом волшебном камне исполнения желаний Читтомане. Считается, что он находится в одном из царств Нагов (буквально «змей»; олицетворяют знание, мудрость), и с его помощью, Наги, исполняют желания тех, кто до них доберётся. Тибетские мастера медитации по этому поводу говорят, что нет нужды пересекать различные духовные измерения, что бы попасть в царство Нагов. Достаточно поменять свой эгоистический ум на ум, полностью заботящийся о других, и тогда не останется ни одного желания, которое не было бы выполнено.
Об этом говорит и Каббала. В этом её учение полностью совпадает с учением Буддизма, они понимают природу функционирования нашего ума. Каббала рассматривает взаимоотношения человека и творца, говорит, что мы находимся в этом мире, что бы излечиться от эгоизма. Грехопадение Адама заключалось во вкушении плода с дерева познания Добра и Зла с точки зрения эгоизма – что хорошо эгоизму, и что ему плохо. Как только мы искореним эгоизм, заменим себялюбивые мысли на заботу о других, то восстановится прежнее райское положение вещей, снова будет Рай на Земле.
В нашу копилку достижений на будущую жизнь пойдёт только то, что мы сделали для других. То, что мы накопили для себя, каких бы высот в медитативных практиках не достигли – считаться не будет. Считается, что лучшее богатство, которым может овладеть человек, это его драгоценный ум заботящийся о других. Ничего лучшего скопить, и тем более сохранить, мы не можем.
Человек, с сильным желанием помогать другим, никогда не впадает в депрессию. Депрессии появляются из за наших собственных страданий, возникающих, как уже говорилось, от эгоизма и себялюбия. Необходимо научиться думать о других. Буддизм утверждает – как только в нашем уме возникнет подлинная забота о других, то все остальные качества придут сами. Т.е., мы станем мастерами медитации, мы осуществим самые сложные практики, всё придёт само. Считается, что боги и будды сразу же обратят внимание на нас, сами спустятся и сами помогут нам в этом. Пока мы заняты своими эгоистическими и себялюбивыми делами и мыслями – до нас нет никому никакого дела. Мы часто жалуемся на то, что судьба к нам неблагосклонна. Чем более мы эгоистичны, тем более она будет неблагосклонна к нам. Даже молитвы о других слышатся, а молитвы о себе – нет. Поэтому, если мы желаем счастья другим, то на это сразу же обращается внимание богов, проявляется их интерес к нам, мы становимся соратниками богов, их помощниками. Какой же смысл нам вредить? Наоборот – нам будут сильно помогать.
Считается, что за 3 – 4 года мы можем трансформировать свой ум до желательной ступени. Наши успехи будут зависеть от усердия, нашей настойчивости и способностей.