Потоки




ПРАКТИКА ШЕСТИ СОВЕРШЕНСТВ (шести парамит)

Ранее были рассмотрены аналитические медитации на Боддхичитту, которые готовят наш ум к более высоким практикам. Они содержат основные зёрна, основную структуру Махаяны – Великой Колесницы Буддизма, пути к состоянию Будды. После них наступает время практики Шести Совершенств. Они будут рассмотрены в практическом ключе – каким образом следует интегрировать эту практику в свой духовный путь одновременно с аналитическими медитациями.

1. ДАНА ПАРАМИТА – СОВЕРШЕНСТВО ЩЕДРОСТИ.

2. ШИВА ПАРАМИТА – СОВЕРШЕНСТВО НРАВСТВЕННОСТИ.

3. КШАНТИ ПАРАМИТА – СОВЕРШЕНСТВО ТЕРПЕНИЯ.

4. ВИРЬЯ ПАРАМИТА – СОВЕРШЕНСТВО ЭНЕРГИЧНОСТИ (УСЕРДИЯ, РАДОСТНОЙ АКТИВНОСТИ).

5. КХЬЯНА ПАРАМИТА – СОВЕРШЕНСТВО МЕДИТАЦИИ.

6. ПРАДЖНА ПАРАМИТА – СОВЕРШЕНСТВО МУДРОСТИ (МУДРОСТЬ ПУСТОТЫ).

Парамита – на санскрите означает переправа, нас переправляют с берега глупости на берег мудрости. Они составлены в таком порядке, в каком их логичнее и легче практиковать. Мы не станем мудрее, если не научимся быть щедрыми, нравственными и т.д. Это, своего рода пирамида, основанием которой являются щедрость, вторым пластом является нравственность. На самом верху – мудрость. То есть, невозможно добраться до вершины, не пройдя путь к ней.

Буддизм рекомендует сначала изучить практику Четырёх Основ, затем практику Боддхичитты – основы Пути (во время которой наш ум созревает). Для закрепления зрелости ума и достигнутых результатов, приходит время практики Шести Совершенств.

По сути, это тренировка ума на щедрость, нравственность и т.д. Это внесение в нашу жизнь особых, новых для нас привычек.

Корнем практики Шести Совершенств является желание самому освободиться от Сансары, и освободить от неё все живые существа. Сансара – это колесо жизней идущих одно за другим (колесо перерождений, двенадцатеричное колесо взаимозависимого возникновения). В результате чего, любое существо проходит много жизней в различных формах существования. Особенностью Сансары является её природаприрода страданий. Колесо Сансары не приносит счастья никому. В более практическом смысле, Сансара – это не укрощённый, не контролируемый ум; ум, который страдает от омрачений. Освобождение от Сансары – это освобождение нашего ума от них. Как только мы освободим свой ум от омрачений – то мы тотчас освободимся от Сансары. Т.е. только контролируемый ум и позитивные привычки – дадут нам это освобождение.

Омрачения очень глубоки и разнообразны в зависимости от уровней сознания. Это не просто негативные мысли, есть масса омрачений, которые осознаются на более высоких уровнях понимания. Невозможно с сознанием, которое ещё не справилось с грубыми омрачениями первых ступеней (щедрости, нравственности), справиться с более тонкими омрачениями мудрости. У нас нет ещё нужных привычек, и поэтому все усилия будут бесполезны. Практика Шести Совершенств позволяет пройти путь освобождения от омрачений поэтапно, поступенчато, от одного уровня сознания к более высокому.

Философия Буддизма утверждает, что все мирские пути к счастью (богатство, власть, слава) являются ложными. Они подобны радуге. Погоня за человеческим счастьем, как погоня за радугой – всегда эфемерна, она оставит нас с пустыми руками, не решит никаких проблем, только добавит новых. Практика Шести Парамит строит мост к другому берегу, берегу, на котором находится действительная реальность, действительное счастье. В обычной жизни мы постоянно опираемся на свои привычки – либо негативные, либо позитивные. Они руководят нами в мирской повседневной жизни. Именно они определяют наше понятие о счастье и путях его достижения. Позитивные привычки приобретаются на пути Шести Парамит только с помощью тренировки ума и, соответственно, ведут к счастью своего сознания, и счастью других. Другими словами счастье – это абсолютный контроль над умом. Пока ум не усмирён, пока он не контролируется, полезные привычки не приобретаются – настоящего счастья мы достигнуть не можем. Практика Шести Парамит – это внедрение, сознательное встраивание (приобретение привычек) элементов счастья в свою жизнь, т.е. обретение счастья. 18.00.

Аналитические Медитации знакомят ум с новыми, непривычными для него понятиями, с другой реальностью. В результате повторений, систематических занятий, наш ум начинает по-другому думать. Практика Шести Парамит вырабатывает уже привычку по-другому действовать. Аналитическая медитация ограничена по времени – несколько минут занятий утром (желательно и вечером) во время медитаций (думать так постоянно, вводить их в поток нашего сознания нам никто не мешает и после медитаций – ред.). Практика Шести Парамит не ограничена во времени, её можно практиковать, постоянно нарабатывать привычки щедрости, нравственности, терпения, и т.д. и в свободное от медитаций время.



Это практика встраивания в свою жизнь умелых действий и воздержания от неумелых. Практика Нравственности совершенно необходима, по мнению ламы Цонкапа, хотя бы для того, чтобы, во первых, не стремиться к обладанию новыми вещами, и, во вторых, для развития воздержания от бессмысленной суеты. Когда эти два признака есть, то это, по его мнению, означает, что мы твёрдо встали на путь Нравственности.

Нравственность, сама по себе не создаёт счастья (здесь нет категорического императива Канта). Буддизм утверждает, что Нравственность – это умелые или неумелые действия, ведущие либо к счастью, либо к страданиям. Умелые действия – создают счастье в этой жизни нам и другим, неумелые – страдания. Поэтому Нравственность приносит счастье при умелых действиях, а если мы действуем неумело – страдания, т.е. мы не умеем обращаться с нашей жизнью. Неумелые действия происходят из неведения (невежества). Они дают отрицательный результат, и вредоносны для нас и для других.

Связать Нравственность с умелыми действиями – очень умный ход. Когда нам говорят – будьте нравственны, это вызывает в нас отторжение и неприятие (ну вот, опять меня учат морали, наставляют, с детства, сколько можно). А когда нам говорят – будьте умелыми, будьте мастерами, то мы к этому непременно прислушаемся, ведь неумехами быть никто не хочет. По сути, практика Шести Парамит, учит тому, как нам построить свою жизнь умелой на пути к своему счастью и счастью других. Неумелые действия происходят от неведения и от нехватки мудрости, и приводят к отрицательным результатам. Искусные же действия, основываются на мудрости и приводят к положительным результатам, как для нас, так и для других. Соответственно, то, что понимается под Нравственным – приводит к положительным результатам для нас и для других, а то, что считается Безнравственным – к отрицательным.

Все религии мира, все этические системы учат, что люди должны быть нравственными. Но одних сентенций вроде этих – «будь добрым!», «нельзя причинять другим зло!» недостаточно, чтобы люди в реальности сделали выбор в пользу добра, а не зла. Они нуждаются в убедительном логическом обосновании нравственности и необходимости умелых действий, не причиняющих вреда другим. Что такое «безнравственные действия» в контексте буддийской практики нравственности? Это те действия, которые переходят границы. Что за границы? Это черта, за которой действия вашего тела, речи и ума перестают приносить благо и начинают причинять вред другим и тем самым косвенно – вам самому. Буддизм говорит: можешь делать всё, что хочешь, но помни о границах. Буддизм не вводит запреты – «не делай того», «нельзя делать это-то». Учение Будды не запрещает чего-либо, а объясняет, что есть определенные границы, за пределами которых действия являются вредоносными, и что, причиняя вред другим, ты тем самым косвенно вредишь самому себе. Таким образом, буддизм рекомендует – не ешьте вредную пищу, потому что она не принесет вам пользу. С таким пониманием людям легко придерживаться здоровой диеты.

Буддизм учит – причиняя вред другим, мы причиняем (косвенно) вред самим себе. Это всегда так. Если мы в горном ущелье крикнем: «Ты дурак!» – то, что мы услышим в ответ? Осознав только это, уже следует практиковать Нравственность (не стоит выходить на улицу, и кричать, что все дураки).

Итак: во первых – практика Буддистской Нравственности вытесняет из нашей жизни лишние и ненужные страдания. Когда нам просто говорят, что надо практиковать Нравственность и быть нравственными людьми, то это нам не очень нравится. Но, когда нам предлагают вытеснить из нашей жизни ненужные страдания, то это нас заинтересует – никто не хочет ненужных страданий.

во вторых – практика Буддистской Нравственности вводит в нашу жизнь элементы устойчивого, счастливого состояния ума. Наш ум становится более счастливым.

в третьих – практика Буддистской Нравственности закладывает основы для всех последующих практик и реализаций на духовном пути.

Нравственность – это не догма и не наказание. Это понимание природы реальности, а отсюда и идёт воздержание от дурных поступков. Нравственность и Щедрость связаны с реальной работой над своим умом. Через укрепление ума идёт укрепление нравственности, и наоборот.

В нашем мозгу постоянно возникают негативные, безнравственные мысли. Как же практиковать Нравственность при таких мыслях? Буддизм говорит – не следует их подавлять, отвергать. Это бывает у каждого. Не надо к ним привязываться, корить себя за них (можем привыкнуть к ним и даже начать их лелеять). Надо пребывать в настоящем – где была эта мысль несколько секунд назад? Её не было. Туда же она и уйдёт, так что не из-за чего волноваться.

Считается, что если мы усмирим, укротим свой ум, то всё остальное усмирится само, автоматически придёт в порядок в нашей жизни.

В санскритских текстах встречается сравнение Нравственности с землёй как с опорой, на которую можно опираться так же как на землю. Лама Цонкапа сравнивал Парамиту Нравственности с тремя вещами: с водой – смывающей грязь с нашего ума;

с лунным светом – который охлаждает жар страданий жизни;

с сияющей божественной горой Меру (гора в центре мироздания, откуда видны Божественные миры). Подразумевается, что Нравственность закладывает кармические основы дальнейших перерождений через Божественные миры, а не через негативные.



Под Терпением в Буддизме понимается состояние самоконтроля, когда мы не разрешаем своему уму приходить в волнение, т.е. наш ум остаётся неколебимым как гора Меру. В Индуистской космогонии гора Меру окружена четырьмя континентами, на которых происходит множество событий (то засухи, землетрясения, то потопы и наводнения). А гора Меру стоит неизменной, её и мира Богов это не касается, тут всё спокойно. Нетерпение рассматривается как неукрощённый ум, сравниваемый с необъезженной лошадью, как отсутствие самоконтроля.

Различают два типа ума – ум с терпением, и ум без терпения. В Буддизме, нетерпеливый ум сравнивается с листом бумаги, носимый ветром. Подул ветер в одну сторону – лист полетел, подул в другую – лист полетел туда же. Если в нас так же легко, из-за мелочей, появляется гнев и раздражение, или наш ум приходит от них в смятение, то наш ум подобен листу, который носит ветер. Это признак отсутствия силы ума, надо укреплять его, принимать лечение в виде практики парамиты Терпения. От состояния «бумажного» ума, мы должны придти к состоянию сознания «гора Меру», когда ей нет никакого дела до того, дуют ветры или нет. Сила ума, говорит Буддизм, заключается не в количестве знаний, а в терпении, в контроле над ним. Если у него есть терпение к Мудрости, то Мудрость он и будет проявлять, если есть терпение к медитации, то непременно будет и результат.

Буддизм различает три вида Терпения, два первых считаются обычными, а вот третий – достаточно редкий:

а. сохранение неколебимости ума, когда кто то причиняет нам вред (нам крайне трудно даже это представить).

б. сохранение неколебимости ума при возникновении проблем в повседневной жизни (этот вид не менее труден для нас).

в. терпение, выражающееся во вдохновенной практике Дхармы (учения Будды). Т.е., это сохранение неколебимости ума при неудачах в практике Дхармы.

У каждого из видов Терпения есть препятствующие факторы, и сама практика Терпения, по сути, превращается в борьбу с этими препятствиями.

У первого – это гнев, направленный против людей, против того человека, который причиняет нам вред.

У второго – разочарование, депрессия от невозможности решить все проблемы и упадок духа и сил («опускаются руки«).

У третьего – отсутствие реализации (плодов) после длительной практики (практикуем, практикуем, а результатов нет – обидно). Приводится пример очень выдающегося йогина Асанга, который провёл три года в горной пещере в медитации, пытаясь достичь прямого видения самого будущего Будды Майтрейя. Но результатов не было. Он решил бросить это занятие, отдохнуть, и заняться чем-нибудь другим. Выйдя из пещеры, он встретил человека, трущего друг о друга два куска железа. «Чем ты занимаешься?» – спросил Асанга. «Да вот, делаю иголку» – ответил человек. «Разве это возможно?» – удивленно, с иронией, спросил йогин. В ответ человек показал уже сделанную иголку и сказал, что хочет сделать ещё одну. Тогда Асанга подумал: «Как же глуп! Этот человек не боится гигантского труда, что бы сделать какую то иголку, а я собираюсь увидеть самого Будду Майтрейя, и мне жалко потратить три года!» он понял, что три года – это ничто. Вернулся в пещеру и возобновил медитации. И только ещё через девять лет, он достиг прямого видения Будды, и написал знаменитые трактаты, которые ему продиктовал сам Будда Майтрейя, стал одним из величайших учителей Буддизма. На самом деле, как говорят его источники, в образе человека перед пещерой явился сам Будда Майтрейя, преподавший Асанге урок Парамиты Терпения.

Таким образом, преодоление этих препятствий и является практикой Парамиты Терпения.

На данный момент надо здраво оценивать наше положение и чётко понимать, что у нас нет подлинного терпения. Вместо него у нас – эмоции, вызванные желанием, стремлением поскорее получить результат от практики. Мы идём в медитацию с конкретными мыслями – как бы испытать блаженство от медитации, либо повысить работоспособность ума, либо получить прозрение и т.д. После медитации, не испытав ожидаемого, мы расстраиваемся. Как же так? Может у меня что-то не получается, может методы плохие, может это всё является форменным надувательством? На самом деле наш ум обманывает сам себя, всё эти мысли появляются из-за отсутствия терпения.

Препятствием при третьем виде Терпения являются слишком большие ожидания результатов за слишком короткое время. Мы надеемся, что вот-вот, не сегодня так завтра, в крайнем случае, через месяц мы станем йогинами, достигнем состояния Будды. Хотя в Буддистских текстах написано, что это достигается годами упорной практики, что выдающиеся мастера посвятили, порой, не одну жизнь непрерывным медитациям – наш ум думает по-другому (я всё сделаю быстро, уж у меня то всё получится). На самом деле это не так. Тот, кто рассчитывает за короткое время стать мастером медитации – успеха в ней не достигнет.

Если учителя обещают быстрые достижения, и успехи в медитации – то Буддизм рассматривает эти учения как недостоверные, либо как неправильное преподавание учения. Это служит критерием оценки учителя и преподаваемого им учения (Аум-Сенрикё и т.д.).

«У меня для тебя нет особого учения, нет лёгких практик. Есть только трудные практики, которые требуют большого терпения и постоянной тренировки» – слова, услышанные великим йогином Миларепой от своего учителя. Йогин Гешетинле сказал: «Когда нам обещают быстрые результаты, то это делает нас не сильнее, а слабее». Задача подлинной практики – сделать нас сильнее. Когда же нам обещают быстрые результаты, то мы думаем, что можно особенно и не напрягаться. На самом деле мы начинаем расслабляться. Надежда на лёгкий успех – уничтожает в нас силу. Нетерпеливый человек тоже очень быстро растрачивает эту силу. Терпение действует как аккумулятор – оно её накапливает, чем мы терпеливее – тем больше сил в нас накапливается, тех самых сил, которые нам крайне необходимы при движении по Духовному Пути.

Учения, далёкие от подлинного – обещают быстрые и легкие результаты. Подлинные учения обещают совершенно другое – результаты будут не скорыми, и путь к ним будет очень сложным. Результаты всегда зависят только от наших усилий. Если отношение к практикам будет серьёзным – то и результаты будут серьёзными, и наоборот.

Вернёмся к первым двум видам Терпения и, соответственно, к двум видам препятствий: сохранение неколебимости ума, когда нам причиняют вред (препятствие – гнев, на того, кто причиняет вред), и сохранение неколебимости ума в повседневной жизни (препятствие – депрессия, разочарование). Эти два вида Терпения являются повседневными, мы постоянно сталкиваемся с ними в своей жизни. Вопрос заключается в том, как бороться с этими препятствиями. Далай Лама говорил, что для практикующих Боддхичитту, самыми большими препятствиями являются ненависть и гнев, ведь это два взаимоисключающих понятия, и нам никогда не удастся её постигнуть, если мы не избавимся от ненависти и гнева.

Гнев. Буддизм видит две причины ненависти и гнева:

а. неисполнение желаемого.

б. горестные переживания.

Когда мы несчастны и недовольны – мы легко раздражаемся, мы легко приходим в состояние гнева и ненависти. Если мы довольны и счастливы – то раздражаемся не так легко. Шантидева говорит: «Очень важно предотвращать возникновение несчастного состояния ума, которое готово возникнуть». Это чувство «несчастности» и является топливом, почвой для ненависти и гнева. Поэтому крайне важно быть внимательным к своему внутреннему миру, отслеживать (Т.З.С. – ред.) то состояние ума, которое вот-вот может возникнуть, и позволит нам стать «несчастными». Именно это состояние необходимо предотвращать, искоренять, что бы оно не выросло в гнев и ненависть.

Следует различать два типа гнева: а. возникающий, когда кто то нам вредит.

б. возникающий из чувства недовольства успехами врагов. Нам не нравится, что люди, нам крайне не симпатичные, достигают успехов.

Далай Лама говорит: » Необходимо осознать, что гнев – наш внутренний враг. Для победы над ним и необходима практика Терпения». Бесполезно подавлять гнев. На первых порах практика подавления может дать кратковременный эффект, но он все равно, рано, или поздно, вырвется, сметая всё на своём пути. Большую пользу может принести практика «отпускания гнева». Нужно позволить гневу уйти самому. Где был гнев несколько секунд назад? Пусть он туда же уйдёт (как работа с безнравственными мыслями – ред.). Если мы вспомним, сколько раз мы гневались в течении жизни, то увидим, что это всё приходящие ситуации, их давно нет. Чувство приходящности гнева, служит интеллектуальным обоснованием для того, что бы понять, что пройдёт и это. При работе с этой практикой, необходимо постоянно помнить о преимуществах терпения, и о недостатках гнева, к чему нас приводит терпение, и куда ведёт гнев. Со временем, при постоянной работе, это становится привычкой. Мы уже чётко понимаем, испытывая гнев, что это гнев, он ни к чему хорошему не приведёт, гораздо мудрее проявить терпение.

Терпение – это, по буддистским понятиям, состояние выносливости и силы ума. В Тибете, на определённых стадиях физических медитаций, считаются слабоумными те люди, у которых не хватает терпения. Если есть терпение – значит, есть сила ума, и наоборот.

Тибетский Буддизм определяет три преимущества терпения:

а. терпение – это сила, которая на 100% гарантирует достижение любого результата. Если мы чего-то не достигаем, то это только потому, что не имели достаточно терпения для достижения цели.

б. терпение нас охраняет, это лучший телохранитель нашего ума.

в. терпение помогает улучшить Карму. Чем мы больше терпеливы сейчас, тем лучше будет наша будущая жизнь – это закон Духовного мира. Терпение является ещё и признаком хорошей Кармы и благой судьбы. В Буддизме, да и в Каббале, существует Духовный Закон, говорящий, что чем больше трудностей мы преодолеваем в этой жизни, тем лучше будет наше следующее существование, т.е. мы, очищаем нашу предыдущую Карму, и улучшаем будущую. Некоторые йоги специально стремятся к трудностям, что бы выработать особое терпение, зная, что в следующей жизни препятствий будет меньше (притча о раввине, который, умирая в страшных муках, отказался от обезболивающих лекарств, зная о пользе терпения).

Тибетский Буддизм характеризует и три недостатка гнева:

а. гнев сжигает много положительной Кармы, т.е. он сжигает наше счастье.

б. гнев полностью блокирует наш ум и делает нас глупее.

в. гнев препятствует нашему продвижению по Духовному Пути. При наличии гнева стать Буддой невозможно (притча о йоге, три года проведшего в пещере в медитации, и пришедшего в очень сильный гнев, когда, выйдя из медитации для оценки своих результатов, он обнаружил, что его очень любимую белоснежную бороду погрызли мыши – ещё и аспект привязанности к чему-то).

Депрессия и упадок духа. Следует помнить о трёх вещах, как о противоядиях депрессии и упадку духа.

Первое: необходимо помнить о природе Сансары. Природа Сансары – есть страдания и их составляющие. Поэтому, в том, что мы страдаем – нет ничего удивительного, скорее удивительно, если мы не страдаем. Сансара через краткие мгновенья счастья (этим она и заманивает), приводит нас к ещё большим страданиям. Мы подобны рыбе, которая, долго выбирая самую вкусную и красивую наживку, заглатывает её с большим удовольствием, испытывает краткий момент счастья – потом начинаются проблемы. Самая аппетитная наживка находится на крючке Сансары, на этом законе она и основана. Это есть повод задуматься над нашим умом – что ему нравится, и к чему он стремится (как правило, наш ум стремится к самому аппетитному червячку). Поэтому Буддизм в депрессии и страданиях ничего удивительного не видит, он говорит, что это нормальное состояние в Сансаре, мы находимся не в небесных мирах, поэтому огорчаться нечего. Следует помнить, что в Сансаре страдают помимо нас ещё миллиарды живых существ, и это не повод кричать на все три мира о своих страданиях.

Второе: необходимо помнить, что в наших страданиях виноваты только мы сами – наша глупость и неумение практиковать (а не боги и не люди). Мы «кузнецы» не только своего счастья, но и своих страданий. Под словом «практиковать понимается мастерство медитаций. Были бы мы успешны в этом занятии – не было бы у нас таких разочарований, есть страдания – значит, мы ленились, недорабатывали. Это очень важно понять. В состоянии депрессии человек винит в своих страданиях кого угодно, только не себя. Когда человек понимает, что в своих бедах виноват он сам, то себя он обвинять не будет (себя мы склонны прощать). Простить себе причину депрессии проще, чем простить её тому, кто, как мы думаем, её вызвал. Если мы будем видеть причину наших страданий в ком-то, то это приведёт к ненависти, а вот если себя – то себя мы привыкли любить и прощать, и ненависти к себе не возникает.

Третье: необходимо помнить, что переживания и страдания полезны, т.к. они нас укрепляют и делают нас смиреннее и духовно сильнее. «Радуйтесь временным страданиям и не радуйтесь временному счастью. Временное счастье вас обманет, временное страдание сделает умнее, и пробудит вас» – совет мастеров медитации Тибета. Страдания возвращают нас к реальности, «спускают с небес на землю», показывают природу реальности, о которой мы забываем в своих иллюзиях и наваждениях (ред.). В Тибетском Буддизме существуют особые сложные практики, позволяющие трансформировать страдания в Путь, когда энергия страдания трансформируется в энергию Пути.

Лама Цонкапа дал характеристику терпения: «Терпение есть украшение для тех, у кого есть сила, и замечательная практика для тех, кто измучен страстями. Оно подобно парящей в высоте неба птице Гаруде, победительнице змей ненависти. Это крепкая броня. Познав это, мастера облачаются в панцирь высшего терпения».