Под Терпением в Буддизме понимается состояние самоконтроля, когда мы не разрешаем своему уму приходить в волнение, т.е. наш ум остаётся неколебимым как гора Меру. В Индуистской космогонии гора Меру окружена четырьмя континентами, на которых происходит множество событий (то засухи, землетрясения, то потопы и наводнения). А гора Меру стоит неизменной, её и мира Богов это не касается, тут всё спокойно. Нетерпение рассматривается как неукрощённый ум, сравниваемый с необъезженной лошадью, как отсутствие самоконтроля.
Различают два типа ума – ум с терпением, и ум без терпения. В Буддизме, нетерпеливый ум сравнивается с листом бумаги, носимый ветром. Подул ветер в одну сторону – лист полетел, подул в другую – лист полетел туда же. Если в нас так же легко, из-за мелочей, появляется гнев и раздражение, или наш ум приходит от них в смятение, то наш ум подобен листу, который носит ветер. Это признак отсутствия силы ума, надо укреплять его, принимать лечение в виде практики парамиты Терпения. От состояния «бумажного» ума, мы должны придти к состоянию сознания «гора Меру», когда ей нет никакого дела до того, дуют ветры или нет. Сила ума, говорит Буддизм, заключается не в количестве знаний, а в терпении, в контроле над ним. Если у него есть терпение к Мудрости, то Мудрость он и будет проявлять, если есть терпение к медитации, то непременно будет и результат.
Буддизм различает три вида Терпения, два первых считаются обычными, а вот третий – достаточно редкий:
а. сохранение неколебимости ума, когда кто то причиняет нам вред (нам крайне трудно даже это представить).
б. сохранение неколебимости ума при возникновении проблем в повседневной жизни (этот вид не менее труден для нас).
в. терпение, выражающееся во вдохновенной практике Дхармы (учения Будды). Т.е., это сохранение неколебимости ума при неудачах в практике Дхармы.
У каждого из видов Терпения есть препятствующие факторы, и сама практика Терпения, по сути, превращается в борьбу с этими препятствиями.
У первого – это гнев, направленный против людей, против того человека, который причиняет нам вред.
У второго – разочарование, депрессия от невозможности решить все проблемы и упадок духа и сил («опускаются руки«).
У третьего – отсутствие реализации (плодов) после длительной практики (практикуем, практикуем, а результатов нет – обидно). Приводится пример очень выдающегося йогина Асанга, который провёл три года в горной пещере в медитации, пытаясь достичь прямого видения самого будущего Будды Майтрейя. Но результатов не было. Он решил бросить это занятие, отдохнуть, и заняться чем-нибудь другим. Выйдя из пещеры, он встретил человека, трущего друг о друга два куска железа. «Чем ты занимаешься?» – спросил Асанга. «Да вот, делаю иголку» – ответил человек. «Разве это возможно?» – удивленно, с иронией, спросил йогин. В ответ человек показал уже сделанную иголку и сказал, что хочет сделать ещё одну. Тогда Асанга подумал: «Как же глуп! Этот человек не боится гигантского труда, что бы сделать какую то иголку, а я собираюсь увидеть самого Будду Майтрейя, и мне жалко потратить три года!» он понял, что три года – это ничто. Вернулся в пещеру и возобновил медитации. И только ещё через девять лет, он достиг прямого видения Будды, и написал знаменитые трактаты, которые ему продиктовал сам Будда Майтрейя, стал одним из величайших учителей Буддизма. На самом деле, как говорят его источники, в образе человека перед пещерой явился сам Будда Майтрейя, преподавший Асанге урок Парамиты Терпения.
Таким образом, преодоление этих препятствий и является практикой Парамиты Терпения.
На данный момент надо здраво оценивать наше положение и чётко понимать, что у нас нет подлинного терпения. Вместо него у нас – эмоции, вызванные желанием, стремлением поскорее получить результат от практики. Мы идём в медитацию с конкретными мыслями – как бы испытать блаженство от медитации, либо повысить работоспособность ума, либо получить прозрение и т.д. После медитации, не испытав ожидаемого, мы расстраиваемся. Как же так? Может у меня что-то не получается, может методы плохие, может это всё является форменным надувательством? На самом деле наш ум обманывает сам себя, всё эти мысли появляются из-за отсутствия терпения.
Препятствием при третьем виде Терпения являются слишком большие ожидания результатов за слишком короткое время. Мы надеемся, что вот-вот, не сегодня так завтра, в крайнем случае, через месяц мы станем йогинами, достигнем состояния Будды. Хотя в Буддистских текстах написано, что это достигается годами упорной практики, что выдающиеся мастера посвятили, порой, не одну жизнь непрерывным медитациям – наш ум думает по-другому (я всё сделаю быстро, уж у меня то всё получится). На самом деле это не так. Тот, кто рассчитывает за короткое время стать мастером медитации – успеха в ней не достигнет.
Если учителя обещают быстрые достижения, и успехи в медитации – то Буддизм рассматривает эти учения как недостоверные, либо как неправильное преподавание учения. Это служит критерием оценки учителя и преподаваемого им учения (Аум-Сенрикё и т.д.).
«У меня для тебя нет особого учения, нет лёгких практик. Есть только трудные практики, которые требуют большого терпения и постоянной тренировки» – слова, услышанные великим йогином Миларепой от своего учителя. Йогин Гешетинле сказал: «Когда нам обещают быстрые результаты, то это делает нас не сильнее, а слабее». Задача подлинной практики – сделать нас сильнее. Когда же нам обещают быстрые результаты, то мы думаем, что можно особенно и не напрягаться. На самом деле мы начинаем расслабляться. Надежда на лёгкий успех – уничтожает в нас силу. Нетерпеливый человек тоже очень быстро растрачивает эту силу. Терпение действует как аккумулятор – оно её накапливает, чем мы терпеливее – тем больше сил в нас накапливается, тех самых сил, которые нам крайне необходимы при движении по Духовному Пути.
Учения, далёкие от подлинного – обещают быстрые и легкие результаты. Подлинные учения обещают совершенно другое – результаты будут не скорыми, и путь к ним будет очень сложным. Результаты всегда зависят только от наших усилий. Если отношение к практикам будет серьёзным – то и результаты будут серьёзными, и наоборот.
Вернёмся к первым двум видам Терпения и, соответственно, к двум видам препятствий: сохранение неколебимости ума, когда нам причиняют вред (препятствие – гнев, на того, кто причиняет вред), и сохранение неколебимости ума в повседневной жизни (препятствие – депрессия, разочарование). Эти два вида Терпения являются повседневными, мы постоянно сталкиваемся с ними в своей жизни. Вопрос заключается в том, как бороться с этими препятствиями. Далай Лама говорил, что для практикующих Боддхичитту, самыми большими препятствиями являются ненависть и гнев, ведь это два взаимоисключающих понятия, и нам никогда не удастся её постигнуть, если мы не избавимся от ненависти и гнева.
Гнев. Буддизм видит две причины ненависти и гнева:
а. неисполнение желаемого.
б. горестные переживания.
Когда мы несчастны и недовольны – мы легко раздражаемся, мы легко приходим в состояние гнева и ненависти. Если мы довольны и счастливы – то раздражаемся не так легко. Шантидева говорит: «Очень важно предотвращать возникновение несчастного состояния ума, которое готово возникнуть». Это чувство «несчастности» и является топливом, почвой для ненависти и гнева. Поэтому крайне важно быть внимательным к своему внутреннему миру, отслеживать (Т.З.С. – ред.) то состояние ума, которое вот-вот может возникнуть, и позволит нам стать «несчастными». Именно это состояние необходимо предотвращать, искоренять, что бы оно не выросло в гнев и ненависть.
Следует различать два типа гнева: а. возникающий, когда кто то нам вредит.
б. возникающий из чувства недовольства успехами врагов. Нам не нравится, что люди, нам крайне не симпатичные, достигают успехов.
Далай Лама говорит: » Необходимо осознать, что гнев – наш внутренний враг. Для победы над ним и необходима практика Терпения». Бесполезно подавлять гнев. На первых порах практика подавления может дать кратковременный эффект, но он все равно, рано, или поздно, вырвется, сметая всё на своём пути. Большую пользу может принести практика «отпускания гнева». Нужно позволить гневу уйти самому. Где был гнев несколько секунд назад? Пусть он туда же уйдёт (как работа с безнравственными мыслями – ред.). Если мы вспомним, сколько раз мы гневались в течении жизни, то увидим, что это всё приходящие ситуации, их давно нет. Чувство приходящности гнева, служит интеллектуальным обоснованием для того, что бы понять, что пройдёт и это. При работе с этой практикой, необходимо постоянно помнить о преимуществах терпения, и о недостатках гнева, к чему нас приводит терпение, и куда ведёт гнев. Со временем, при постоянной работе, это становится привычкой. Мы уже чётко понимаем, испытывая гнев, что это гнев, он ни к чему хорошему не приведёт, гораздо мудрее проявить терпение.
Терпение – это, по буддистским понятиям, состояние выносливости и силы ума. В Тибете, на определённых стадиях физических медитаций, считаются слабоумными те люди, у которых не хватает терпения. Если есть терпение – значит, есть сила ума, и наоборот.
Тибетский Буддизм определяет три преимущества терпения:
а. терпение – это сила, которая на 100% гарантирует достижение любого результата. Если мы чего-то не достигаем, то это только потому, что не имели достаточно терпения для достижения цели.
б. терпение нас охраняет, это лучший телохранитель нашего ума.
в. терпение помогает улучшить Карму. Чем мы больше терпеливы сейчас, тем лучше будет наша будущая жизнь – это закон Духовного мира. Терпение является ещё и признаком хорошей Кармы и благой судьбы. В Буддизме, да и в Каббале, существует Духовный Закон, говорящий, что чем больше трудностей мы преодолеваем в этой жизни, тем лучше будет наше следующее существование, т.е. мы, очищаем нашу предыдущую Карму, и улучшаем будущую. Некоторые йоги специально стремятся к трудностям, что бы выработать особое терпение, зная, что в следующей жизни препятствий будет меньше (притча о раввине, который, умирая в страшных муках, отказался от обезболивающих лекарств, зная о пользе терпения).
Тибетский Буддизм характеризует и три недостатка гнева:
а. гнев сжигает много положительной Кармы, т.е. он сжигает наше счастье.
б. гнев полностью блокирует наш ум и делает нас глупее.
в. гнев препятствует нашему продвижению по Духовному Пути. При наличии гнева стать Буддой невозможно (притча о йоге, три года проведшего в пещере в медитации, и пришедшего в очень сильный гнев, когда, выйдя из медитации для оценки своих результатов, он обнаружил, что его очень любимую белоснежную бороду погрызли мыши – ещё и аспект привязанности к чему-то).
Депрессия и упадок духа. Следует помнить о трёх вещах, как о противоядиях депрессии и упадку духа.
Первое: необходимо помнить о природе Сансары. Природа Сансары – есть страдания и их составляющие. Поэтому, в том, что мы страдаем – нет ничего удивительного, скорее удивительно, если мы не страдаем. Сансара через краткие мгновенья счастья (этим она и заманивает), приводит нас к ещё большим страданиям. Мы подобны рыбе, которая, долго выбирая самую вкусную и красивую наживку, заглатывает её с большим удовольствием, испытывает краткий момент счастья – потом начинаются проблемы. Самая аппетитная наживка находится на крючке Сансары, на этом законе она и основана. Это есть повод задуматься над нашим умом – что ему нравится, и к чему он стремится (как правило, наш ум стремится к самому аппетитному червячку). Поэтому Буддизм в депрессии и страданиях ничего удивительного не видит, он говорит, что это нормальное состояние в Сансаре, мы находимся не в небесных мирах, поэтому огорчаться нечего. Следует помнить, что в Сансаре страдают помимо нас ещё миллиарды живых существ, и это не повод кричать на все три мира о своих страданиях.
Второе: необходимо помнить, что в наших страданиях виноваты только мы сами – наша глупость и неумение практиковать (а не боги и не люди). Мы «кузнецы» не только своего счастья, но и своих страданий. Под словом «практиковать понимается мастерство медитаций. Были бы мы успешны в этом занятии – не было бы у нас таких разочарований, есть страдания – значит, мы ленились, недорабатывали. Это очень важно понять. В состоянии депрессии человек винит в своих страданиях кого угодно, только не себя. Когда человек понимает, что в своих бедах виноват он сам, то себя он обвинять не будет (себя мы склонны прощать). Простить себе причину депрессии проще, чем простить её тому, кто, как мы думаем, её вызвал. Если мы будем видеть причину наших страданий в ком-то, то это приведёт к ненависти, а вот если себя – то себя мы привыкли любить и прощать, и ненависти к себе не возникает.
Третье: необходимо помнить, что переживания и страдания полезны, т.к. они нас укрепляют и делают нас смиреннее и духовно сильнее. «Радуйтесь временным страданиям и не радуйтесь временному счастью. Временное счастье вас обманет, временное страдание сделает умнее, и пробудит вас» – совет мастеров медитации Тибета. Страдания возвращают нас к реальности, «спускают с небес на землю», показывают природу реальности, о которой мы забываем в своих иллюзиях и наваждениях (ред.). В Тибетском Буддизме существуют особые сложные практики, позволяющие трансформировать страдания в Путь, когда энергия страдания трансформируется в энергию Пути.
Лама Цонкапа дал характеристику терпения: «Терпение есть украшение для тех, у кого есть сила, и замечательная практика для тех, кто измучен страстями. Оно подобно парящей в высоте неба птице Гаруде, победительнице змей ненависти. Это крепкая броня. Познав это, мастера облачаются в панцирь высшего терпения».
ВИРЬЯ ПАРАМИТА – СОВЕРШЕНСТВО ЭНЕРГИЧНОСТИ (УСЕРДИЯ, РАДОСТНОЙ АКТИВНОСТИ).
Парамита усердия – это ментальный фактор (все парамиты связаны с умом), помогающий находить радость в добродетельных деяниях. У парамиты Усердия тоже есть препятствия, преодолевая которые, мы овладеваем этой практикой – это три вида лени: а. вялость (собственно лень).
б. тяга к недобродетельному (лень тянуться к добродетельному)
в. недостаточная уверенность в своих Духовных возможностях.
Если бы не эти три вида Лени, то мы достигали бы больших успехов в медитации и в практике Буддизма.
Вялость. Проявляется в ощущениях – я устал, я хочу спать, я не хочу медитировать, слабости, разбитости и т.д. Признаётся всеми мастерами Буддизма, что справиться с этой проблемой очень не легко. Дело в том, что мы приучены к Лени с рождения (мать кормит ребёнка), не ленивых людей нет. Некоторые достигли успехов в борьбе с Ленью, остальные – нет.
Человеческий ум, в Сансаре, заведомо болен не чувствуя и не видя этого. Поэтому он не видит причин лечиться, полагая, что он здоров. Мы ставим себе ложный диагноз, попадая, в результате, всё в худшие и худшие ситуации (миры), потом нам становится уже не до лечения, не до приёма лекарств. Буддизм предлагает сначала осознать этот факт, факт тяжёлой болезни нашего ума, и признать его. Только когда мы осознаем, что наш ум тяжело болен, только тогда мы почувствуем желание вылечиться, принять лекарство.. Учение Будды, практика медитаций – являются этим лекарством. Очень важно желание человека выздороветь – это означает, что мы сами можем создавать причины своего здоровья и счастья.
Для этого важно практиковать Дхарму (1-2 часа в день) ежедневно, и не прерываясь. Это очень малое время по сравнению со временем, которое великие Учителя посвящали медитации (20-24 часа в сутки). На высших стадиях развития сознания, возможно программирование своих снов, в которых они занимаются практикой (спят, и во сне видят, что они занимаются медитацией).
Существуют и опасности – опасность переусердствовать, не следует с самых первых шагов делать непомерно большие усилия, иначе это может отбить охоту заниматься медитацией вообще. Нужен постепенный, систематический подход, что бы нам нравилось то, что мы делаем, нравилось заниматься ею. На Западе, люди начинают практиковать учение Будды со спринтерским подходом (дали медитацию на 20 минут, стало получаться, просят дать ещё что-нибудь подольше), вместо марафонского, быстро выдыхаются, и чаще всего совсем прекращают практики. Считается, что это никакое не усердие, а просто возбуждение ума. Поэтому, если в начале духовных тренировок, человек испытывает чувство счастья, то это является признаком возбуждённого ума, признаком того, что он скоро совсем прекратит занятия (чувство счастья будет уменьшаться, скорее всего, пропадёт, зачем заниматься?) и займётся другими вещами. Мастера медитации рекомендуют – если в начале медитации появляются эти признаки (чувство счастья), то не затягивайте практику, делайте её короче, что бы оставаться на твердой почве реальности. Люди с возбужденным умом зачастую начинают «видеть» божества, которые с ними разговаривают. Это означает, что ум начал «лететь», и «летит» он в неправильном направлении. У них не возникает вопрос – почему Асанга, только через 12 лет непрерывных медитаций, увидел Будду Майтрейя? Они не понимают, что для достижения настоящих, а не мнимых результатов, нужны годы регулярных и систематических занятий.
На первых этапах очень важна практика отречения, которая приводит к спокойному осознанию – если мне не удастся отказаться от Сансары, то полного счастья мне достигнуть, тоже не удастся. С этой мыслью стоит размышлять и проводить аналитические медитации «о драгоценности человеческой жизни» – мы располагаем лодкой драгоценной человеческой жизни, на ней мы можем пересечь океан Сансары, и если мы не воспользуемся этим шансом, то утонем в океане Сансары и впустую потратим свою драгоценную жизнь. Это гораздо более эффективное средство для проявления в себе усердия в практике, чем внезапно меняющиеся «счастливые», нестабильные состояния.
Вначале следует проявить небольшое усилие, что бы вообще приступить к систематической Духовной практике. Настоящий энтузиазм (усердие) возникает впервые благодаря аналитической медитации на «драгоценную человеческую жизнь«. Это два совета буддистов, которые помогут начинающим.
Противоядием от первого вида Лени является практика аналитической медитации «о драгоценности человеческой жизни». Чем больше мы практикуем её, тем больше понимаем, как мы разбазариваем свою драгоценную жизнь, и это вызывает в нас большее усердие в занятиях.
Тяга к недобродетельному (лень тянуться к добродетельному). Этот вид Лени связан с привязанностью к мирской деятельности. Вся наша мирская активность – есть проявление тяги к недобродетельному (кроме особых случаев, когда сознание находится на высоком уровне, когда нравственность созрела). Тибетский Буддизм утверждает – мирская активность не приносит хороших результатов и препятствует достижению высших целей. Чем больше мы активны на мирском пути, тем менее мы успешны на Духовном, и наоборот – чем дальше мы находимся на Духовном пути, тем мы менее активны в мирских делах. Более того, сама мирская активность – это тоже, своего рода Лень. Мы лучше чем-нибудь займёмся (посмотрим телевизор, встретимся с кем-нибудь, куда-нибудь пойдём и т.д.), чем займёмся медитацией. Нам лень медитировать – вот мы и бегаем туда – сюда.
Противоядие от этого вида Лени – медитация на четыре благородные истины:
а. Сансара – это есть страдания.
б. у страдания есть причина (жажда желаний).
в. причина может быть пресечена.
г. существует путь освобождения от страданий.
Буддизм утверждает – любая мирская активность всегда приводит к страданиям.
Существует Духовное правило – ослабьте силу своих привязанностей, которыми наполнена мирская деятельность, и тогда появится энтузиазм в Духовных практиках. Достаточно, что бы она ослабла, что бы проявились результаты Духовной практики. Сила освобождения от привязанностей считается реальной силой, перенаправляя которую, мы достигаем результатов там, куда направили эту силу. Пока мы не имеем силы отречения от своих привязанностей, то сила ума то появляется, то пропадает. Как только мы начинаем от чего-то отрекаться, отказываться, то эта сила начинает работать (как ракета, которая доставит нас на Луну, если мы отречёмся от Земли).
Недостаточная уверенность в своих Духовных возможностях. Связан с чувством собственной неполноценности (этого я не достигну, это мне неподсилу, и т.д.). Считается, что этим, человек сам себе воздвигает препятствия на Духовном пути. Также считается проявлением Лени – когда человек ищет, и находит, себе самоуничижительные оправдания (я глупый, я не достоин, нет у меня талантов, и т.д.). Ум пускается на хитрости, отговаривая себя от занятий. Лень такого рода (находить себе оправдания) будет мешать с самого начала, и она даже похожа на смирение, но на самом деле – никакое это не смирение. Смирение подразумевает скромность и силу. Здесь же люди готовы признать всё что угодно, лишь бы не медитировать, они на самом деле ленивы, а не скромны.
На Западе, недостатком людей является «спринтерский» старт, быстрое перегорание, и отход от практик. На Востоке другая опасность – люди слишком медленно к ним приступают, если вообще приступают, они слишком ленивы. Гешетинле говорил – люди Востока склонны впадать в лень, а люди Запада склонны впадать в самоуверенность при движении по Духовному пути. Эта самоуверенность основана на том, что люди не знают, как правильно надо заниматься, а когда узнают об этом в подробностях – то станут ленивыми как на Востоке. Люди, мало знакомые с учением Будды, полны энтузиазма и сил. Люди, хорошо знакомые с этим учением – часто испытывают уныние из-за понимания длительности и трудности пути. Поэтому крайне необходим срединный путь – хорошее знание учения и уверенность в своих силах. Далай Лама 14 предупреждает – из трёх сил, которые препятствуют порождению парамиты Усердия (Радостной Активности), особенно опасна именно третья (чувство собственной неполноценности). Далай Лама 3говорил – духовная вялость и инертность (лень, сонливость и т.д.) являются следствием того, что наши глупые тело, речь и ум, устремляются к своему глупому счастью, заключающегося в праздности, сексе и сне. Лама Цонкапа сравнивал Парамиту Усердия с растущей Луной, потому, что благодаря Усердию возрастает и понимание, и реализация Пути, все действия становятся осмысленными, возрастает качество нашей жизни.
Вкратце о Буддистской Медитации говорилось на прошлых лекциях (лекция о Самадхи, о методах и способах медитации, о 9 ступенях медитации).
Мы будем рассматривать Медитацию с теоретической и с практической точек зрения. За основу взят опыт мастеров медитации 12в. Гамполарже (основатель ордена Кагъют), ламы Цонкапа (15в., основатель ордена Гелук) и учителя 21в. Геше Тинлей. Учение за девять веков не изменилось, но каждый из них делает особые акценты, которые позволяют понять – чем же на самом деле является Медитация, и каково правильное ментальное настроение, в котором нужно практиковать Медитацию. Техника Медитации была рассмотрена в прошлом семестре.
Тибетский Буддизм считает, что если человек не практикует Медитации, то, даже не смотря на то, что он щедр, и обладает другими совершенствами, то он всё равно неизбежно попадёт под власть беспокойства, его ум будет поранен клыками ядовитых эмоций. Для того, что бы избежать этого, и пойти дальше, необходимо стабилизировать свой ум, что достигается только с помощью Медитаций. Без практики Медитаций невозможно достичь мудрости, а значит и невозможно достигнуть состояния Будды. Медитация – это интегральный шаг к Мудрости, не бывает Мудрости без Медитации. Совершенство Медитации приходит лишь после того, как человек овладел предыдущими четырьмя Совершенствами, эти четыре условия позволяют ему правильно начать Парамиту Медитации (то поле, на котором росток медитации даст плод).
Практика Медитации прекращает желание, присущее нам, к мирским объектам и выявляет желание, тягу к сверхобычным, сверхмирским познаниям. Считается, что тогда нашему сознанию открывается множество дверей, которые ведут к Самадхи – медитативной поглощенности, умственного сосредоточения (транс), т.е. только Кхьяна Парамита приводит к Самадхи. Когда мы, при Медитации, сосредотачиваем свой взор внутри себя, перед нами открывается новая реальность миров Медитации, которые гораздо многообразнее и шире знакомой нам действительности. В Буддистских текстах описаны тысячи состояний и качеств Самадхи. Мир медитативной поглощённости открывает огромное богатство глубинных уровней понимания реальности. Не нашего внутреннего мира личного «Я», т.к. наш внутренний мир тоже Сансарический, нереальный, поверхностный, создан желанием к мирским объектам.
Медитируя, и только медитируя – мы видим реальность в её истиной природе. Это один из главных тезисов Буддизма. Никакие «мудрые» наши мысли и «озарения», не открывают нам реальности, реальность открывается нам только в состоянии Медитации. Все наши мнения, которые мы имели, имеем, или будем иметь о реальности нашего мира – иллюзорны, беспочвенны, если они не порождены в Медитации и не являются мнением мастера Медитации. Вне Медитации реальности мы не видим. Мы можем говорить, что существует только один Бог, или много Богов – на самом деле мы этого не знаем. Мы создаём в своём уме концептуальные схемы (Буддизм, Христианство, Каббала и т.д.), по которым и живём – это и есть иллюзия нашего ума. Знания обретаются только в Медитации, истинная реальность видится только в ней. Вне Медитации истиной реальности не существует. Буддизм утверждает: даже если мы будем целыми днями изучать Буддистские тексты, сутры Победоносного – это не будет реальностью, мы будем создавать благую Карму только в своём уме, но не в реальности.
Это очень важный тезис. Существует множество допущений, не Буддистских, говорящих о том, что человек может познать истину – достаточно ему во что-то поверить, к чему-то прикрепиться Душой, или над чем-то усиленно размышлять и т.д. С точки зрения Буддизма – всё это подобно облакам в небе: если нет Медитации, то, как они возникли, то так же они и пройдут. Буддистские тексты говорят о том, что Будда говорил в соответствии с реальностью, потому, что Будда находился в состоянии Медитации, и все, кто войдёт в это состояние, увидят то, что видел Будда, а Будда видел всё многообразие медитативных миров. Именно это и называется Знанием. С точки зрения Будды все наши науки не являются истинным Знанием. Это законы, описывающие Сансарическое бытиё, и они не имеют никакого отношения к подлинной реальности. Подлинная реальность доступна только взору мастеров Медитации, поэтому, если мы хотим увидеть реальность, то мы должны стать такими мастерами. Медитация в Буддизме – это не средство отдыха, это мощное орудие познания. С помощью Медитации мы начинаем познавать первичные уровни реальности, для более глубинных уровней нужна ещё и Мудрость (но об этом потом).
Медитация служит критерием, когда устанавливаются типы просветления существ:
а. Шроваки – «слушающие слово Будды». Считается, что эти люди слышали Будду и достигли просветления при его жизни. Их насчитывается около 160 тысяч. Путь Шроваков изложен в Буддистских сутрах, которые начинаются словами: «Так я слышал однажды …».
б. Протьека Будды – практикующие в одиночестве, достигающие состояния Будды собственными усилиями.
в. Бодхисаттвы – существа, устремлённые к состоянию Будды ради блага всех живых существ.
Это три категории людей практикующих Буддизм, согласно ему, никто, кроме этих категорий, достичь просветления не может. Те, кто достиг просветления, непременно шли одним из этих трёх путей. В Буддистских текстах описана разница между Шроваками, Протьека Буддами и Бодхисаттвами, но только из мира Медитации видно различие между ними, заключающееся в практике глубинного медитативного сосредоточения.
Сущностью Буддистской Медитации, является достижение Самадхи – спокойствия или безмятежности. Самадхи – это спокойствие, с помощью которого ум пребывает внутри себя самого однонаправленным на хорошее и благое. Здесь имеется в виду, что всё хорошее и благое, пребывает только в медитативной реальности. С точки зрения Буддизма – в нашей жизни, вне Медитации, нет ничего хорошего и благого, потому, что есть оценочность и относительность (относительно Я). Поэтому, пока мы этого не понимаем, считаем, что в жизни очень много хорошего – мы не занимаемся Медитацией, как поймём, что это на так, что всё хорошее находится только в Медитации – то сразу начнём занятия, т.е., делать первые шаги в освоении Парамиты Медитации.
Такая медитативная концентрация (Самадхи) достигается отвержением всех возбуждающих ум элементов. Следует отсоединять ум от всех беспокойств. Шантидева говорил: «Поскольку привязанность не помогает мне, и я тоже не могу как либо помочь ей, то пусть каждый из нас идёт своей дорогой». Привязанности нам вредят, тормозят наше движение по Духовному пути, обрекают на новые страдания в круге Сансары. Привязанности, есть те беспокойства, которые возбуждают наш ум. Шантидева, достиг такого состояния, когда беспокойства не могут затормозить его на Пути, он стал независим от них, может наблюдать их со стороны, и говорить об этом с чувством юмора. Это и имеется в виду под отвержением всех возбуждающих ум элементов. «Если нет желания к чему-либо в этом мире, то конфликтные эмоции не возникают» – сказано в сутре «Лунного Света» Гамполарже.
Геше Тинлей, мастер 21 века говорит, в учение о развитии Самадхи входит знание о пяти благоприятных условиях (неблагоприятные условия приносят либо малые результаты, либо никакого):
а. медитировать в том месте, которое несёт на себе благословение мастеров прошлого. Медитировать можно всегда и везде, но, считается, что в таких местах мы достигнем больших результатов с меньшими усилиями. Эти места подобны свету угасшей звезды – звезда угасла, а свет продолжает идти.
б. удалённость места Медитации от города. Город является неблагоприятным кармическим образованием, Медитация в нём очень сложна.
в. необходимо медитировать в том месте, где нет никакой опасности для нашей жизни. Под опасностями понимаются тигры, вулканы и ядовитые деревья (!?!-ред.).
г. необходимо медитировать в том месте, где можно без проблем найти себе пищу и воду.
д. однонаправленность ума. Нельзя одновременно заниматься Медитацией и какой-то другой деятельностью (никаких других интеллектуальных проектов – астрология, философия, история, и т.д.). Гешетинле сказал по этому поводу: «Когда вы занимаетесь Самадхи – занимайтесь Самадхи«. Если заниматься ещё чем-то другим, то и результаты будут другие (!? – ред.).
Практика медитативного погружения рассеивает все сомнения – говорится в одной из сутр.
Парамита Медитации – это совершенство безмятежности (Самадхи), которая достигается особыми практиками по контролю и успокоению ума. Что бы успокоить ум – его надо контролировать. Этот контроль достигается с помощью первых четырёх Парамит, т.к., без контроля, наш ум стремится быть жадным, безнравственным, нетерпеливым и сонным. Когда мы делаем первые шаги по пути Парамит, наш ум ещё дик и безнравственен, он почти не контролируется, «скачет» по самым опасным местам, и именно он приводит нас к самым неприятным последствиям. Изначально, мы лишены нравственности как глубинной привычки. Только после овладения контролем и успокоением ума можно переходить к аналитическим медитациям.
Существует три плода Медитации:
а. начальный плод Медитации – когда мы не позволяем своему уму скакать где попало, ставим ему ограничения.
б. средний плод Медитации – избавление ума от двух крайностей: умственной вялости и возбуждения. При этом появляются три качества: спокойствие, ясность ума и умение сосредоточиться. В этой стадии ум начинает приручаться, в нем появляется ясность мышления (необузданный ум находится как бы в наркотическом состоянии, не видя реальности, находясь в плену иллюзий и наваждений), проявляется способность к целеустремлённой работе.
в. высший плод Медитации – окончательный контроль над умом, когда достигается состояние Самадхи. Он достигается только при помощи Мудрости, Мудрости, которая познаёт Пустоту. Это следующая Парамита – Праджна Парамита.
Результатом практики Самадхи являются достижение безмятежного счастья и полного контроля над функциями тела и ума. Это означает умение управлять микромиром своего тела (настоящий йогин способен подавлять свои болезни ещё в зародыше). Когда мы достигаем полного контроля над телом и умом, то только тогда мы можем достигнуть состояния Пустоты. Это и принесёт полное спокойствие нашему уму. Только Мудрость Пустоты окончательно успокаивает наш ум. В Буддизме, состояние Пустоты, это не лишённость всего и вся, это не ничто. Это способ существования объектов, которые лишены настоящего бытия, они обладают бытиём, подобным иллюзии. Они нам кажутся реальными, хотя на самом деле таковыми не являются – это есть Пустота. При овладении практикой Медитации, приходит полное спокойствие ума, все омрачения исчезают.
Состояние Самадхи можно сравнить с глубиной океана. На поверхности бушуют бури, волны, омрачения – это наш мирской, обычный ум, а в глубине океана всё спокойно, ничто не может поколебать его – это состояние Самадхи, состояние погружённого вглубь ума. Чем глубже мы погружаемся, тем дальше от нас мирские волны. Нельзя сказать, что на глубине ничего нет, там своя, очень богатая жизнь, жизнь медитативных миров. Это состояние описывается как сознание ясного света, сознание Будды, тело истины – Дхармакайя. Мы обычно себя позиционируем на поверхности. Буддизм, учит не быть поверхностным, не быть несчастным и понимать, что под поверхностью есть глубина, есть истинное счастье, на которой мы бываем крайне редко. Когда наш ум освободится от омрачений, когда он погрузится в Самадхи, то это будет означать освобождение от Сансары, потому, что Сансара поверхностна, и страдания в ней тоже поверхностны. Буддистские учебники по Медитации, в отличие от учебников других философий, занимающихся описанием и классификацией «волн на поверхности» – это путеводитель по этим глубинам. Буддизм не интересует, и он не рассматривает то, что находится на поверхности.
Медитация в Буддизме проводится не ради Медитации, а ради обретения состояния Самадхи, которое служит в свою очередь основой для освоения Мудрости и Знаний, Медитация – есть средство, без которого Мудрость и Знание не возникнут. Техника Самадхи не является исключительно Буддистской. Йогины разных направлений проходят те же девять стадий реальности Самадхи. Разница в том, что они считают, что Самадхи есть уже Мудрость и не идут дальше, останавливаясь на Парамите Медитации, а для Буддистов – Самадхи, это только переходный этап к Мудрости.
Далай Лама 3, в своей работе «Эликсир очищенного золота», пишет: «Когда в нас зарождается совершенная Боддхичитта, мы должны, будучи свободны от возбуждения и вялости, практиковать различные виды медитативной стабилизации». Свобода от возбуждения и вялости, говорит о том, что человек находится на среднем этапе практики Медитации. Сначала человек стабилизирует свой ум в Кхьянах (об этом говорилось в прошлом семестре), затем идут три вида медитативной стабилизации (Самадхи), которые классифицируются в зависимости от функций в нашей жизни:
а. медитативная стабилизация (Самадхи), благодаря которой мы достигаем подлинного телесного и ментального счастья (медитация всегда приносит счастье).
б. медитация, которая приводит к ясновидению и другим магическим силам (Сидхи), пробуждает в нас глубинные основания и возможности бытия.
в. медитация, которая осуществляет благо всех живых существ.
Это, так называемые, Медитации Бодхисаттв.
Лама Цонкапа так говорит о Совершенстве Медитации: «Медитативная концентрация подобна королю, воссевшему на троне царского ума». Считается, что Король нашего ума, когда он не занимается Медитацией – он находится в изгнании, когда начинает заниматься Медитацией – он возвращается домой на свой трон. Так же считается, что сознание, направленное на объект, неколебимо как гора Меру. Будучи приведено в движение, оно в состоянии осуществить все благие Аналитические Медитации, т.е. наш ум приобретает такую силу и твёрдость, что он осуществляет всё задуманное. Познав это, – пишет Лама Цонкапа – могущественные Йогины опираются на Парамиту Медитации.