Потоки

  • знакомства онлайн JuliaDates - отзывы и обзор на Review-Dating-Sites.com
  • RSS
  • RSS комментариев



ПРАКТИКА ШЕСТИ СОВЕРШЕНСТВ (шести парамит)

Ранее были рассмотрены аналитические медитации на Боддхичитту, которые готовят наш ум к более высоким практикам. Они содержат основные зёрна, основную структуру Махаяны – Великой Колесницы Буддизма, пути к состоянию Будды. После них наступает время практики Шести Совершенств. Они будут рассмотрены в практическом ключе – каким образом следует интегрировать эту практику в свой духовный путь одновременно с аналитическими медитациями.

1. ДАНА ПАРАМИТА – СОВЕРШЕНСТВО ЩЕДРОСТИ.

2. ШИВА ПАРАМИТА – СОВЕРШЕНСТВО НРАВСТВЕННОСТИ.

3. КШАНТИ ПАРАМИТА – СОВЕРШЕНСТВО ТЕРПЕНИЯ.

4. ВИРЬЯ ПАРАМИТА – СОВЕРШЕНСТВО ЭНЕРГИЧНОСТИ (УСЕРДИЯ, РАДОСТНОЙ АКТИВНОСТИ).

5. КХЬЯНА ПАРАМИТА – СОВЕРШЕНСТВО МЕДИТАЦИИ.

6. ПРАДЖНА ПАРАМИТА – СОВЕРШЕНСТВО МУДРОСТИ (МУДРОСТЬ ПУСТОТЫ).

Парамита – на санскрите означает переправа, нас переправляют с берега глупости на берег мудрости. Они составлены в таком порядке, в каком их логичнее и легче практиковать. Мы не станем мудрее, если не научимся быть щедрыми, нравственными и т.д. Это, своего рода пирамида, основанием которой являются щедрость, вторым пластом является нравственность. На самом верху – мудрость. То есть, невозможно добраться до вершины, не пройдя путь к ней.

Буддизм рекомендует сначала изучить практику Четырёх Основ, затем практику Боддхичитты – основы Пути (во время которой наш ум созревает). Для закрепления зрелости ума и достигнутых результатов, приходит время практики Шести Совершенств.

По сути, это тренировка ума на щедрость, нравственность и т.д. Это внесение в нашу жизнь особых, новых для нас привычек.

Корнем практики Шести Совершенств является желание самому освободиться от Сансары, и освободить от неё все живые существа. Сансара – это колесо жизней идущих одно за другим (колесо перерождений, двенадцатеричное колесо взаимозависимого возникновения). В результате чего, любое существо проходит много жизней в различных формах существования. Особенностью Сансары является её природаприрода страданий. Колесо Сансары не приносит счастья никому. В более практическом смысле, Сансара – это не укрощённый, не контролируемый ум; ум, который страдает от омрачений. Освобождение от Сансары – это освобождение нашего ума от них. Как только мы освободим свой ум от омрачений – то мы тотчас освободимся от Сансары. Т.е. только контролируемый ум и позитивные привычки – дадут нам это освобождение.

Омрачения очень глубоки и разнообразны в зависимости от уровней сознания. Это не просто негативные мысли, есть масса омрачений, которые осознаются на более высоких уровнях понимания. Невозможно с сознанием, которое ещё не справилось с грубыми омрачениями первых ступеней (щедрости, нравственности), справиться с более тонкими омрачениями мудрости. У нас нет ещё нужных привычек, и поэтому все усилия будут бесполезны. Практика Шести Совершенств позволяет пройти путь освобождения от омрачений поэтапно, поступенчато, от одного уровня сознания к более высокому.

Философия Буддизма утверждает, что все мирские пути к счастью (богатство, власть, слава) являются ложными. Они подобны радуге. Погоня за человеческим счастьем, как погоня за радугой – всегда эфемерна, она оставит нас с пустыми руками, не решит никаких проблем, только добавит новых. Практика Шести Парамит строит мост к другому берегу, берегу, на котором находится действительная реальность, действительное счастье. В обычной жизни мы постоянно опираемся на свои привычки – либо негативные, либо позитивные. Они руководят нами в мирской повседневной жизни. Именно они определяют наше понятие о счастье и путях его достижения. Позитивные привычки приобретаются на пути Шести Парамит только с помощью тренировки ума и, соответственно, ведут к счастью своего сознания, и счастью других. Другими словами счастье – это абсолютный контроль над умом. Пока ум не усмирён, пока он не контролируется, полезные привычки не приобретаются – настоящего счастья мы достигнуть не можем. Практика Шести Парамит – это внедрение, сознательное встраивание (приобретение привычек) элементов счастья в свою жизнь, т.е. обретение счастья. 18.00.

Аналитические Медитации знакомят ум с новыми, непривычными для него понятиями, с другой реальностью. В результате повторений, систематических занятий, наш ум начинает по-другому думать. Практика Шести Парамит вырабатывает уже привычку по-другому действовать. Аналитическая медитация ограничена по времени – несколько минут занятий утром (желательно и вечером) во время медитаций (думать так постоянно, вводить их в поток нашего сознания нам никто не мешает и после медитаций – ред.). Практика Шести Парамит не ограничена во времени, её можно практиковать, постоянно нарабатывать привычки щедрости, нравственности, терпения, и т.д. и в свободное от медитаций время.



В буддизме считается, что привязанность к материальным вещам (тоже форма эгоизма) – это такое состояние сознания, при котором людям хочется накапливать, приобретать всё больше и больше (неважно каких, в том числе и знаний) материальных благ. Это является первой трудностью при работе с Совершенством Щедрости. В поговорках Тибетского Буддизма есть персонаж скупой крысы, которая, накапливая зерно, сама его не ест, не даёт другим, и умирает от голода на куче зерна. Как мы, порой, похожи на неё, где жадность сильнее даже голода, где человек копит только ради накоплений. Следуя этой теории накопления, мы никогда не станем «богаты», счастья ни нам, ни другим это не даст, наши усилия будут напрасны (с точки зрения Буддизма), мы всегда ещё будем чего-то желать и не хотеть с чем-то расстаться. На Востоке это называется «крысиный» ум, он ничего умнее придумать не может.

Теория созидания, в противовес теории накопления, приносит совершенно другие плоды. Если мы не будем копить зерно, а засеем им поле, то получим урожай, которым не только мы сами сможем воспользоваться, но и накормить других. Та же крыса, если бы она была чуть умнее, получила бы из своей маленькой кучки злаков целый амбар зерна. Но она не в состоянии себе этого представить. Наш эгоистический ум, к сожалению, подобен уму крысы. Для него является загадкой – как щедрость может приносить плоды, ум видит выгоду только в накоплении.

Практика Дана Парамита, приучает наш ум к щедрости, приносит счастье не только нам, но и другим. Засевая поле Кармы (в котором мы живём) зерном щедрости, мы создаём предпосылки счастья в будущем, где получим плоды нашей щедрости в течении множества жизней.

Щедрость, в понимании Тибетского буддизма – это желание отдавать, т.е. человек испытывает удовольствие от самого акта отдачи. При этом очень важно отсутствие всякой мотивации, потому, что любая мотивация непременно включает в себя корыстный элемент. Научиться желанию отдавать, и испытывать при этом удовольствие – считается очень сложным. Это считается корнем, основой практики. В Каббале это божественное желание, т.к. согласно её учению, человека от Бога отличает одно – направленность желаний. У Бога – это желание давать, у человека – желание брать.

Неверно думать, что если мы не богаты, то мы не можем практиковать Дана Парамита. Нам всегда есть, чем поделиться с другими (не обязательно вещами, деньгами). Главное – что бы возникло бескорыстное желание отдать, поделиться, помочь.

Существует четыре вида щедрости:

а. даяние материальных вещей – понимается даяние вещей, в которых люди нуждаются, но не более того, чем они на самом деле нуждаются. Необходимо знать – когда, где и по отношению к кому нужно практиковать щедрость, иначе наша щедрость не будет благом (даяние водки – не благо, не щедрость). Нужно людям давать только то, от чего им самим будет польза, и на сколько это им нужно, не надо устраивать «демьянову уху». При этом не следует быть щедрым неестественно (даёт, но с удовольствием взял бы обратно), и щедрым напоказ (даяние чего-то при людях, обращая на это внимание). Не следует впадать в две крайности при практике этой парамиты – крайность чрезмерной доброты (всё возьмите, только от меня отстаньте) и крайность агрессии (как, не хотите? попробуйте только не взять!). Нужно практиковать её, как говорят ламы, уместно и естественно. Так, как мы носим одежду – по сезону и обстоятельствам. Самое главное – мотивация. Это доброта и сострадание. Исходя из этого, мы можем и отказать в просьбе, т.к. это не принесёт просителю пользы, либо, удовлетворив его просьбу, мы навредим другим. Практика щедрости не означает простого даяния – даяние должно быть с умом. Буддизм не говорит, что не надо быть богатым, наоборот – надо уметь создавать богатства, только щедрость создаёт их. Ламы приводят пример с зерном – если его посеять в неподобающем месте или времени (на асфальте, зимой), оно не даст урожая. Даже простой стакан воды, поданный в нужное время и в нужном месте, принесёт гораздо больше пользы человеку, чем куча лекарств, и сильно повлияет на кармические заслуги дающего. Ещё большей кармической заслугой считается практика даяния с мотивацией блага и помощи всем живым существам, а не только конкретному индивиду. Неправильно практикуемая щедрость приводит к обратному результату – ухудшению Кармы не только дающего, но и того, кому дают. Она развивает в людях не только негативные эмоции к дающему, но и алчность, жадность и лень (хочу ещё, мало дал, и т.д.).

б. даяние любви и сострадания. Это значит, что наш ум желает, что бы все живые существа были счастливы. Здесь Аналитическая Медитация на порождение Боддхичитты, является формой практики парамиты щедрости. Этот вид щедрости считается более важным, более высоким уровнем практики. Считается, что заслуги от этого вида даяния более значимы, весомее и важнее, чем заслуги от даяния вещей, потому, что деньги и пища – это забота о конкретном человеке, или группе людей, а здесь, поскольку объектом практики являются все живые существа, то возрастают и заслуги. При этом, говорится, что заслуги возрастают многократно пропорционально числу существ к которым мы породили в своём сознании любовь и сострадание. Единицей измерения в духовном мире является пространство нашего ума, все измеряется нашим уровнем сознания. Он качественно меняется при духовных практиках, и при испытывании счастья от даяния любви и сострадания всем существам, происходит более глубокая трансформация нашего ума, расширение сознания, и, соответственно, происходит больший рост кармических накоплений.

в. даяние Дхармы (закон, правила Буддизма). Считается, что этот вид щедрости приносит ещё большие кармические заслуги. Он означает, что если мы видим, как человек совершает ошибки, ведёт себя не правильно, то необходимо попытаться рассказать ему о Карме, Дхарме, о Законе Причин и Следствий, о пользе медитаций и т.д. Рассказать ему, почему мы так часто находимся в хорошем расположении духа, какими средствами мы к этому пришли, т.е. на собственном примере и опыте попытаться показать эффективность учения.

г. даяние бесстрашия. Считается эквивалентным всем трём выше перечисленным видам даяния. Это особая практика по спасению жизни людей и других живых существ и оказания им помощи в различных ситуациях. Это практика произнесения защитных мантр и заклинаний, специально для этого введённых самим Буддой для помощи живым существам. Мантра в Буддизме – это форма защиты (в том числе и ума), и их очень много (тысячи). Особое значение они имеют в рамках практик Алмазной Колесницы.

Все, выше рассмотренное, относится к обычной, мирской щедрости. Её суть (Совершенство Щедрости и четырёх её видов) Бодхисаттва Шантидева раскрыл в следующих словах: «допустим, что Парамита Даяния заключается в том, что бы избавить существа от нищеты. Однако, мир по-прежнему беден. Зачем же тогда упражнялись в ней Будды древности? Парамита Даяния – это готовность отдать другим всё вместе с плодами этого совершенства, следовательно, это есть состояние ума». Т.е. мы должны перевести свой ум в режим Парамиты Даяния, выработать привычку, по которой эти действия будут постоянными и естественными для нас.

Есть ещё и сверхмирская, высшая щедрость, которую практикуют Бодхисаттвы. На уровне сверхмирском, на уровне Бодхисаттв – Парамита Даяния проявляется в стабильно присутствующем в потоке ума, желании только отдавать. Бодхисаттвы, помимо обычной мирской щедрости, способны отдавать то, чего люди дать не могут. Они способны отдать своё тело (тела), свои заслуги трёх времён (прошлого, настоящего и будущего) всем живым существам, отдать без привязки к ним – только лишь, исходя из желания отдавать. Мы всегда отдаём только некоторую часть чего-то, чего-то того, что несоразмеримо с нами. Для нас немыслимо отдать своё тело, состояние, заслуги, это значит отдать всё. Для Бодхисатв естественно отдать всё, вплоть до мельчайшей части себя. При этом они не только ничего не теряют, но и их заслуги возрастают многократно, их сущность трансформируется в более божественную.

Парамита Даяния кажется очень сложной в применении. Наш ум сразу начинает считать – что дать, что не дать, и сколько дать. В этом и проявляется ограниченность нашего ума, и он будет ограничен до тех пор, пока мы не приучим его к щедрости. По этому поводу лама Цонкапа говорил, что надо начинать с мелочей: например, встретил нищего – подай лишнюю монету не задумываясь, не размышляя, автоматически. Только так можно выработать привычку.