2. ВОСПОМИНАНИЕ ОБ ИХ ДОБРОТЕ (МАТЕРЕЙ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ). Включает в себя четыре пункта (четыре медитации).
а. Рекомендуется представить себе отношения ребёнок – мать, какую доброту проявляет мать к своему ребёнку. Когда мы, за бесчисленное количество воплощений были детьми, то наши матери так же проявляли к нам свою материнскую любовь и доброту. В тибетском Буддизме приводится пример: когда (в прошлых жизнях) мы рождались детёнышами обезьян, то мать обезьяна заслоняла своим телом нас от стрелы охотника, стрела попадала в неё. Отношение к родителям, по философии Буддизма, является самым большим «накопителем» нашей Кармы (положительной, или отрицательной). Это положение показывает, всегда ли мы, в этой жизни, помним и доброте нашей, родной, матери, не говоря уж о доброте других людей. И оказывается не всегда, далеко не всегда. Поэтому так часты скандалы в семьях, отторжение, неприятие родителей, что говорит о невоспитанном, эгоистичном, больном уме. Чем хуже отношения с родителями, тем хуже состояние ума, тем быстрее надо что то делать, иначе это приведёт к очень плохим последствиям.
Можно сказать, что все живущие существа, были нашими матерями, жертвовали собой ради нашего блага, все они пытались, что-то сделать ради нашего счастья, и часто, ради нас, создавали себе негативную Карму. Когда мы родились человеком, то забыли, кем мы были друг для друга в предыдущих жизнях. Поэтому, если она (мать в новом облике) говорит нам что-то неприятное, то не следует делать этого человека своим врагом. Буддизм проводит аналогию с матерью, отчитывающую своего ребёнка, т.е. мать, воспитывающая ребёнка, делает это только из благих побуждений, но никак не для того, что бы сделать ему плохо. Это не повод для ребёнка обижаться на неё всю оставшуюся жизнь. Рекомендуется заботиться о родителях, не уподобляться собакам (не было ни одного случая, утверждают тибетские ламы, когда собаки заботились бы о своих родителях). Нужно постоянно помнить о том, что мы появились на свет, и выжили только благодаря им одним.
Рекомендуется практиковать следующее размышление: я должен отблагодарить доброту моих матерей всех живых существ, потому, что имею драгоценную человеческую жизнь (не у всех живых существ есть драгоценная жизнь, с точки зрения Буддизма), я получаю учение Будды, я имею огромные возможности для того, что бы отплатить им за их доброту. Учение Будды даёт такие возможности, поэтому жизнь за жизнью я буду помогать матерям живых существ.
б. Следует размышлять о доброте живых существ, когда они не являлись нашими матерями. Так как в этом рождении у нас была только одна мать, то это не повод гневаться, таить раздражение на остальные живые существа. Это повод подумать и об их доброте. Почему? Потому, что мы одеты, обуты, имеем жильё, имеем возможность передвижения, имеем учение Будды только благодаря доброте и работе других. Если мы считаем, что всего этого мы добились сами, то мы сильно заблуждаемся.
Рекомендуется размышлять над следующим утверждением: в детстве и в старости мы зависим от доброты других. Так как в детстве мы не можем благодарить других (т.к. зависимы от других), а в старости уже не в состоянии, то именно в зрелом возрасте, когда у нас есть некая степень независимости, мы имеем такую возможность.
в. Мы должны быть благодарны окружающим нас существам за критику в наш адрес. Если этого не будет, то наш больной ум решит, что он полностью здоров, непременно займётся самолюбованием (гордыня), что и приведёт к огромным разочарованиям и страданиям. Именно благодаря их критике, их помощи, мы можем задуматься, взглянуть и увидеть себя со стороны в многообразии своих пороков, начать работу по их искоренению (исправление негативной Кармы). Поэтому их негативные, на наш взгляд, действия по отношению к нам заслуживают глубочайшей нашей благодарности.
г. Следует помнить только о доброте других. Тибетский буддизм утверждает, что наш ум отлично помнит только обиды и зло, и сильно напрягается, прилагает усилия при воспоминаниях о добрых и хороших поступках людей по отношению к нам. Воспоминания об обидах, зле, согласно восточной философии – действуют на наш мозг как яд. Каждый раз, вспоминая об этом, мы принимаем очередную порцию яда. Склонность ума помнить только зло – является на самом деле адом, ум отравляет себя подобными воспоминаниями. Если постоянно помнить о неприятностях, которые мы пережили по вине других, то это сильно омрачает нашу эмоциональную и интеллектуальную жизнь, закладываются кармические отпечатки для следующего плохого настроения, и соответственно следуют определённые последствия. И наоборот. Чем лучше мы помним добро, тем к лучшему меняется наша эмоциональная и умственная жизнь и к лучшему меняется механизм работы нашего ума. В этом заключается суть данной практики – научиться помнить добро, помнить не о недостатках других (признак больного, искажённого ума), а помнить о доброте других (признак здорового ума).
д. звучит так: даже простое присутствие живого существа – есть проявление его доброты к нам. Если бы мы были одни во вселенной, то какой смысл был бы в нашем существовании в одиночестве? Тибетский буддизм утверждает – смысл нашего существования проявляется во взаимодействии с другими живыми существами, наши отношения с ними. Нет никакого смысла в нашем существовании без взаимодействия с кем-то. Взаимодействовать с другими живыми существами мы можем двумя путями – либо положительно, накапливая положительную Карму, либо отрицательно, накапливая отрицательную. Поэтому, даже простое их присутствие около нас, необходимо расценивать как проявление их огромной доброты к нам.
Когда человек задумается, начнёт анализировать – почему в его уме возникают отрицательные состояния, гнев и зависть, и как с этим бороться? То он непременно поймёт – что обычная мирская философия, которой мы повседневно руководствуемся, глупа и ведёт только к страданиям. Когда человек это поймет, в нём начнёт накапливаться мудрость. Мудрость – это умение с любовью относиться ко всем живым существам, в сострадании и доброте. Это, одновременно, является лучшей защитой для нас самих.
Помни о доброте живых существ, и радуйся практике дхармы (закон, правила), которую проделали другие. Усмири врага, живущего в твоём омрачённом сердце – это одно из наставлений мастеров медитации Тибета. Для его выполнения нужна практика медитации сорадования успехам других (см. дальше).
ЖЕЛАНИЕ ОТБЛАГОДАРИТЬ ИХ ЗА ДОБРОТУ. Оно считается дополнительным к первым двум, т.е., если мы достаточно осмыслили первые два положения, то третье «придёт» само собой, возникнет естественное желание отблагодарить все живые существа. Практика этого положения требует развития определённой силы духа, т.к., желание отблагодарить кого то за сделанное нам добро, является естественным, а желание отблагодарить всех живых существ требует больших усилий (даже просто пожелать). Но если мы будем долго размышлять над первыми двумя положениями, то и третье легко сформулируется для нашего ума.
Всё учение Будды основано на помощи другим. Самая действенная помощь – помощь учением, знаниями. Приветствуется и просто помощь любым действием, но при этом не надо других портить ею, т.е. помощь должна быть умной.
В этом положении есть добавочная медитация, состоящая из четырёх пунктов (качеств), помогающая понять махаяну («Большая колесница» – школа основанная Нагарджуной). Те, кто её практикует, считаются «детьми благородной семьи», «детьми победоносного» (Будды).
а. «детям победоносного» стыдно говорить о себе – говорить я, я, я…, говорить о своих достоинствах, достижениях и т.д. Мы очень любим поговорить о себе, при этом «не слышим» других, глухи к их чаяньям. Говоря о «себе любимом», мы питаем свою гордыню, отравляем свой ум, забалтываем сами себя. Это приводит к неадекватному восприятию реальности с соответствующими последствиям (притча о красавице и дурнушке отправившихся на праздник).
б. «дети победоносного» счастливы, говоря о своих недостатках – да, я ленивый; да, мой ум замутнён; да, это моя ошибка; да, я многого не понимаю; да, я туп и т.д. Это признак здорового ума. Считается, что от признания своей глупости, мы делаемся умнее, а от признания своего ума – глупеем. Первый шаг к мудрости – осознание своих ошибок и промахов. Это не значит что «я» хуже других – это значит что «я» не лучше. Здесь нет самоуничижения, нет самолюбования, самодовольства.
в. «детям победоносного» стыдно рассказывать о недостатках других людей. Мы способны, склонны видеть мельчайшие недостатки окружающих, а себя извинять даже за крупные проступки. Для нас всегда найдется оправдание, а в других людях мы всегда найдём повод для злословия. Даже говоря о своих врагах и недоброжелателях (что уже неважно характеризует нашу Карму), рекомендуется максимально подчёркивать их достоинства, сводя к минимуму разговор об их плохих сторонах (мне он не очень близок, но такое то качество я в нём ценю).
г. «дети победоносного» счастливы, рассказывая о достоинствах других людей. Нам, к сожалению, не очень хочется говорить о положительных качествах людей, но обсудить их недостатки – мы очень любим. Это типичная позиция больного ума. Нам даже трудно сразу найти что то хорошее в людях (особенно нам неприятных). Буддизм рекомендует: если мы не находим положительного качества в человеке, то его можно даже придумать, тем более что оно непременно есть. Не может быть полностью отрицательных людей. Образ неприятного для нас человека существует только в нашем эгоистичном, больном мозгу.
УРАВНИВАНИЕ СЕБЯ С ДРУГИМИ. Ранее, в прошлых лекциях, была дана предварительная аналитическая медитации, состоящая из 9 пунктов. Здесь, в этом положении, рассмотренное ранее уточняется и дополняется.
Предлагается поразмышлять над следующим: подобно нам, все живые существа хотят счастья и не хотят страданий. В этом мы равны. Рекомендуется порождать следующую мысль: все в равной степени имеют право на счастье. Пусть же все мы, я и остальные живущие, будем счастливы. Считается, что породить эту мысль не так уж и трудно, по сравнению с пожеланием счастья другим существам, т.к. всё делать ради счастья других нам пока ещё очень тяжело, если вообще возможно. Необходим некий компромисс между нашим эгоизмом и отношением к другим. И на этом этапе, это положение позволяет достичь такого психологического компромисса. Мы не отдаём предпочтения другим, а как бы себя уравниваем с ними.
Мысль эта достаточно проста, но и трудна, т.к. её необходимо постоянно удерживать в своём сознании, чтобы это не было одноразовым впечатлением, а вошло в поток нашего мышления.
Тибетский Буддизм утверждает, что сознание людей, не занимающихся духовными практиками больно, отравлено тремя основными ядами:
а. неведение.
б. страстные привязанности (привычки).
в. гнев, ненависть.
Духовные практики дхармы выводят эти яды из сознания.
Тибетский Будим никогда не требует от человека ничего невозможного. Так как нам кажется невозможным, на данном этапе, делать всё для других (мы привыкли всё делать для себя), поэтому применяются срединные медитации уравнивания себя с другими. Получается, что если все мы хотим счастья, то появляется общая идея, общая цель, общее дело по поиску счастья. Учение Буддизма (Махаяна) утверждает: чем больше мы думаем о других – тем более мы счастливы, чем больше мы думаем и заботимся о себе – тем более мы несчастны. Если 100% своих усилий мы будем отдавать другим, то мы сами будем счастливы на 100%; если 20% другим, то и счастливы будем только на 20%, если 99% будем тратить на себя, то и счастья получим 1%. Это прямо-пропорциональная математическая закономерность духовного мира, в её справедливости каждый может убедиться на собственном опыте. Мы склонны объяснять свои несчастья чем угодно, только не собственным эгоизмом. Наоборот – мы думаем, что мы мало заботимся о себе, и вот как только начнём по-настоящему заботиться о себе, то счастье привалит. Это есть глубочайшее заблуждение. На самом деле – главная забота о себе, это забота о других.
Наше сознание взросло на почве эгоизма, эгоизм заложен в нашей сути (самый первый порок, приобретённый человечеством при разделении полов 18 млн. лет назад – был эгоизм, самость – ред.). Поэтому, если человек решит с завтрашнего дня думать только о других, то он сильно ошибётся – у него сразу ничего не получится, эгоизм не позволит. Аналитические медитации позволяют шаг за шагом, постепенно искоренить его из нашего сознания.
Четвёртое положение действует двояко: оно защищает сознание и очищает нашу Карму. Простая уравнивающая мысль о том, что все должны быть счастливы, и я и другие – с одной стороны защищает сознание от его главного врага – эгоизма (не только я, но и другие), источника всех бед в нашей жизни, от мирских видимостей, которые вызваны нашим же эгоизмом. С другой стороны – именно мысль о пожелании счастья и помощи другим, а не себе – сильно очищает нашу Карму.