10. ДЕСТВИТЕЛЬНЫЙ ОБМЕН СЕБЯ НА ДРУГОГО. Здесь речь идет об обмене
себя, эгоистичного и себялюбивого, на себя, желающего счастья другим живым существам. Через тщательный анализ, рано или поздно, мы начинаем понимать, что себялюбие является корнем всех страданий, а забота о других – является источником всякого счастья, в том числе и собственного. Когда мы начинаем это понимать, то только тогда появляется желание обменять себя на другого. Не ранее. Человек должен видеть свою выгоду. Если он видит, что забота о других приводит его к счастью, то он начинает усердно заботиться о других. Т.е. вместо желания любить себя и заботиться о себе – появляется желание заботы о других. Тогда, как утверждает Буддизм, счастье придёт само. При эгоцентрической установке ума, мы постоянно стремимся к счастью, гоняемся за ним, но оно всегда ускользает от нас, мы ловим пустоту. Если мы меняем установку на стремление даяния счастья другим, то наше счастье приходит само, безо всяких наших усилий. Более того – оно будет постоянно сопровождать нас как собственная тень.
Себялюбивому уму (Я-Я-Я) всегда кажется, что он вот-вот чего-то достигнет, добьется, получит. Но на самом деле ему никогда не удастся овладеть тем, чего он ждёт. Это самообман. Если мы проанализируем всё то, чего ожидали в жизни, и что получили, то многое поймём. Лучшей аллегорией этому является «Сказка о Золотой Рыбке» А.С. Пушкина, где каждый герой, в зависимости от степени своего эгоизма, был услышан и вознаграждён. Раздувшееся себялюбие является причиной всех неприятностей и проблем между людьми. И чего оно достигает? Да в лучшем случае ничего, не достижение желаемого, а в худшем – ухудшения Кармы и перерождения в худших условиях. Мы, к счастью, а может и к сожалению не видим как устроены миры, как устроена структура духовной реальности, куда идёт человек, совершающий плохие поступки после смерти, и куда и к чему ведёт наш эгоизм. Если бы мы все это видели, то наш эгоизм очень бы испугался, был бы сильно обеспокоен.
Считается, что и у Будды и у обычных существ совершенно одинаковые возможности сознания – как Американский принцип равных экономических возможностей. Но есть разница между миллиардером и нищим. Так же есть разница между умом Будды и обычного человека, и она сопоставляется с двумя видами воды – чистой и грязной. И там, и там – вода. Чистую воду пить можно, грязную – в зависимости от загрязнения. Под грязью здесь понимается наличие эгоцентризма. Вот и вся разница. Поэтому все практики Буддизма – это практики избавления от эгоцентризма.
Будда понял механизм вредоносности эгоцентризма, понял механизм реальности, сделал правильные выводы. Он стал заботиться о других больше, чем о себе. Плодом этого явилось счастье состояния Будды. Как только наш разум убеждается, что эгоизм является нашим врагом, то он тотчас начинает борьбу с ним. Будда понял, что эгоизм бессмысленен в поисках счастья. Когда Будда в течении шести лет практиковал аскетизм, то он был озадачен одним вопросом – зачем я это делаю? С цель познания истины. Но когда он понял, что истина нужна не только для него одного, а для помощи живым существам, то он оставил аскетизм, сел под дерево Боддхи, и занялся практикой просветления. Не ради собственного блага, а для обретения счастья другими.
Будда понял фундаментальный механизм функционирования сознания, который был противоположен эгоцентризму и себялюбию, он понял, что сознание может быть не себялюбивым и не эгоцентричным. Этот закон облекается в различные формы учений, но корень у них один – это ум, заботящийся о других. Боддхичитта, таким образом, является корнем всех его учений. Будда утверждал, что каждый, использующий этот механизм не эгоцентрического ума, достигнет того же безграничного счастья, которого достиг и он сам. Главное, необходимо понять две вещи:
а. эгоцентрический ум бесплоден в поисках счастья.
б. ум, который заботится о других – подобен солнцу. Если мы будем следовать за ним, то счастье будет сопровождать нас как наша тень.
Таким образом, практика Дхармы (закон, правила Буддизма) ни к чему другому, кроме счастья привести не может. Если плодом медитации являются угнетённые состояния сознания, то это потому, что мы плохо искореняли эгоизм, либо не поняли, в чём заключается суть практики Дхармы. Если мы неудовлетворены медитацией, то это говорит о том, что победил эгоизм, это он недоволен, это опять Я-Я-Я. Если мы после медитации стали хоть чуть-чуть счастливее, то мы правильно практикуем её. Если мы остались чем-то недовольны, расстроены – то значит, что-то мы делаем не так. Это и есть критерий практики. Поэтому не стоит практиковать ту медитацию, которая приводит нас к страданиям. Нужно помнить о Пути Естественности: не следует искусственным путём взращивать страдания, занимаясь псевдопрактиками.
Бодхисаттва Шактидева (?) сказал о пользе практики Боддхичитты:
Тот, кто упрочился в Боддхичитте, и не мыслит отступать,
Пока существа бесконечных миров не достигнут освобождения,
То с этой минуты, даже когда он спит, или его ум отключён,
Ждёт его непрерывный поток заслуг, равный просторам неба.
Когда мы понимаем пользу обмена себя на другого, то мы начинаем задумываться – возможно ли это для нас, как к этому приступить? Дело это чрезвычайно трудное. Наш ум входит в неразрешимый, на первый взгляд, для него конфликт. Наш больной ум проводит различие между «мной» и «другими», есть Я и есть другие, полагая, что это две совершенно разные сущности. Он совершенно не понимает, не видит реальности. Но в реальности, как говорит Буддизм, нет никакого самосущего «Я», нет никаких самосущих «других». Странна природа этого мира (мира иллюзий), здесь даже можно увидеть себя и других – слова великого йогина (чего только в этом нереальном мире не увидишь).
Осуществить действительный обмен себя на другого очень сложно, поскольку этот обмен возможен только при понимании философии Пустоты. Пустота, в понимании восточной философии (Махаяна) есть не отсутствие чего-то, пустота не есть вакуум. Пустота – подобна миражу, иллюзии. Это то, что мы принимаем за реальность, что реальностью не является; когда наш ум видит то, чего реально не существует. Есть и более сложные уровни понимания Пустоты. Эту философию достаточно трудно понять. Не случайно в Буддизме есть молитвы божествам с просьбой наградить пониманием священных текстов. Это считается более высокими магическими способностями, чем способности к производству различных физических феноменов.
Согласно философии Пустоты, ни «себя», ни «других», в этом мире тоже нет. Мы видим мираж «себя» и мираж «других», поэтому нет самосуществующих «Я», как и нет самосуществующих «других». Это лишь наименования, которые ум даёт чему-то, это лишь его ярлыки. «Я» и «другие» – это разграничения внутри ума, т.е. на самом деле нет ни «Я» ни «других», а есть лишь омрачённый ум, строящий разграничения. Чаще, этот омрачённый ум думает о «себе» (как правило – позитивно), а реже он думает о «других» (как правило – негативно). То есть, он постоянно думает только о двух вещах, или о «себе», или о «других», четко разделяя – «Я» (хороший) и «другие не Я» (плохие). Почему плохие? Потому, что «не Я». Ни на что другое он не способен.
Восточная философия утверждает, что «Я» и «другие» – есть одно существо (Мировая Душа – ред.). Это крайне трудно понять, и ещё труднее принять. То, что «Я» и «другие» есть одно существо – видит просветлённый ум Будды, это видение чистой реальности. А то, что «Я» есть «Я», а «другие» это «другие» – видит наш омрачённый, отравленный эгоизмом ум. Пока мы делим себя надвое, «Я» внутри, а «другие» вовне – мы претерпеваем страдания и перерождения. Представим себе ум в виде круга – это целая единая сущность. Проведённая внутри него эгоистическая полоса, делит его на две части – «Я» и «другие». На самом деле ум единое целое, но потом он «сходит с ума», решает, что в нём есть «Я», и есть «другие», и «другие» не есть «Я». Он проводит разделительную линию внутри себя, он ведёт войну сам с собою увеличивая наши страдания. Пока эта линия существует – борьба будет продолжаться, несчастья множиться, ум будет перерождаться. В уме Будды этой линии нет, там и «Я» и «другие» – есть одно. Поэтому, если мы будем заботиться о других так же как о себе (а о себе мы умеем заботиться), то разделительная линия пропадёт. Исчезнет точка напряжения, война прекратится, все будут счастливы. Пока есть разделительная линия – это Сансара, когда её нет – Нирвана. Как только мы это поймём, мы станем Буддами.
Дураку, с искажённым зрением,
Одна лампа (ум) кажется двумя,
Но там. Где Я и ДРУГИЕ не разделены
Ум продолжает действовать в волшебной реальности Сахаджа (естественность).
Хотя светильник в доме зажжён
Слепой продолжает жить в темноте.
Хотя истинная реальность ума (сахаджа)
Всеобъемлюща и близка, она всегда остаётся недостижимой для обманутого.
Когда дурак смотрит в зеркало,
Он видит лицо, а не отражение.
Находясь в двух умах,
Он не может понять, что Сансара и Нирвана не два.
В доме пустоты дурак выращивает
Дерево иллюзий под названием Я и ДРУГИЕ
Не зная, что и ОН и ДРУГИЕ лишь вымыслы.
Сарака говорит: я увидел этот мир как не находящийся за пределами ума.
Действие этого (видения) подобно действию Читтомана
Так мудрость буддизма выражена в стихах Махасидхов.