ВСЕ ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА БЫЛИ МОЕЙ МАТЕРЬЮ. Является частью медитации на равностность, но имеет две необычности. Первая – нам сложно представить, что все живые существа были нашей матерью, это выше нашего ума. Почему мы не в состоянии это представить? Потому, что мы этого не помним (говорит нам логика нашего ума), а, следовательно, как мы можем этому доверять? Для этого необходимо убедиться в наличии прошлых жизней, поэтому рекомендуется спросить свой ум – а почему ты считаешь, что прошлых жизней не существует? На это у ума существует только два ответа: я их не помню, и я их не вижу. В таком случае на первый ответ, уму можно возразить – ты не родился от своей матери, потому, что факта своего рождения ты тоже не помнишь. Но это не означает, что этого факта не существует. На второй ответ есть логичное возражение – существует много вещей, которые ты не видишь.
Несмотря на такие логические возражения, наш ум не обрадуется, и не поверит сразу этому. Ум очень тяжело поддаётся убеждениям. Это очень хорошо, в противном случае нас могли бы убеждать в чём угодно. Ум является, своего рода «магическим кристаллом», в котором сохраняется первоначальная потенция к самогипнозу, к самоубеждению. Поэтому у него есть огромное желание во что-то поверить полностью и окончательно, но у него есть большое препятствие – он подвергает всё сомнению, не может сразу поверить во всё. Человек активно борется с этим препятствием, и рано или поздно побеждает свой ум, обретает уверенность, веру во что-то. Во что – это другой вопрос. Буддизм утверждает, что на одной вере далеко не уедешь, нужно понимание, знания. Цель таких «споров» с умом – вызвать сомнения ума – а вдруг действительно существуют прошлые жизни? Этого достаточно, цель положения достигнута.
Буддизм утверждает, что в нашем уме коренится понятие, что прошлых и будущих жизней нет. Оно существует либо как опасение, что прошлых и будущих жизней нет (ну как же так, что же со мной будет?), либо надежда, что их нет (когда человек натворил немало – отвечать не придётся).
Мы верим реинкарнацию потому, что так утверждает восточная философия, так говорил Будда и т.д. Но это не значит, что мы в этом уверены. Мы только доверяем основоположникам Буддизма. У нас, на самом деле, нет уверенности в прошлых и будущих жизнях. Что это означает? С точки зрения Буддизма, если у нас нет этих понятий – это симптом болезни ума. Если эту болезнь не устранить, то порождение Боддхичитты будет только на словах.
Аналитические медитации предназначены для лечения, для развития больного, извращенного ума. Через сомнения, затем логические обоснования, мы приходим к естественной убеждённости в каждом положении. В начале, когда мы находимся в состоянии болезненного ума, эти положения нам кажутся дикими, странными и бесполезными. Затем, мы задумываемся – а вдруг в них есть что то полезное? Ведь не зря же тысячелетние традиции Востока говорят об этом. Мы пытаемся их обосновать, размышляем над ними, и приходим к естественному выводу – да, действительно, все живые существа были нашими матерями. На самом деле не важно, были ли все живые существа нашими матерями, или нет, но когда мы так думаем, то это приводит к очень благим следствиям, мы накапливаем благую Карму. Если мы не будем так думать, то это не позволит нам накопить благую Карму, и, следовательно, не позволит практиковать Боддхичитту. Это своеобразная уловка для нашего сознания, если их не будет, то мы не сможем изменить сознание и вырваться из трясины Сансары (круговорот воплощений).
Через утверждение первого положения в наш ум, «контрабандой», заносятся следующие идеологеммы: а. уверенность в существовании прошлых и будущих жизней.
б. наш ум является безначальным – не имеет начала и конца.
в. нематериальность нашего ума – не обладает двумя качествами любого материального тела – у нашего ума нет цвета и нет формы. Он принимает любые цвета, и какие угодно формы в зависимости от того объекта, который он исследует. Если бы он имел цвет и форму, то был бы таким же материальным объектом, и у него не было бы способности воспринимать их. Ум отличен от них по своей природе. Это первая особенность этого положения.
Вторая особенность заключается в более глубоком понимании реальности. «Живые существа» и «матери» первого положения, являются кармическими конфигурациями, это поле проявления нашей Кармы (действие). Она проявляется в нашем отношении, в действиях, к живым существам. В этой жизни мы пожинаем плоды нашего прошлого отношения к другим существам, и одновременно формируем своим сегодняшним отношением следующую жизнь. Поэтому, живые существа, являются своеобразным «накопителем» нашей Кармы. Положение «все живые существа являются нашей матерью» – утверждает то, что именно из-за моих действий (отношения) к живым существам в прошлой жизни, я родился там, где родился, и являюсь тем, кем родился. Наши родители – всего лишь повод для нашего рождения, но не причина. Настоящая причина рождения – кармическое поле нашего взаимодействия с живыми существами.
Это положение, по сути, говорит о том, что мы должны относиться ко всем живым существам как к своей матери. Закладывая такую установку в свой ум, мы, рано, или поздно, сформируем своё отношение, мировоззрение, заложим те основы миропонимания, которые непременно приведут к соответствующим результатам, выведут нас на более высокий уровень сознания.
2. ВОСПОМИНАНИЕ ОБ ИХ ДОБРОТЕ (МАТЕРЕЙ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ). Включает в себя четыре пункта (четыре медитации).
а. Рекомендуется представить себе отношения ребёнок – мать, какую доброту проявляет мать к своему ребёнку. Когда мы, за бесчисленное количество воплощений были детьми, то наши матери так же проявляли к нам свою материнскую любовь и доброту. В тибетском Буддизме приводится пример: когда (в прошлых жизнях) мы рождались детёнышами обезьян, то мать обезьяна заслоняла своим телом нас от стрелы охотника, стрела попадала в неё. Отношение к родителям, по философии Буддизма, является самым большим «накопителем» нашей Кармы (положительной, или отрицательной). Это положение показывает, всегда ли мы, в этой жизни, помним и доброте нашей, родной, матери, не говоря уж о доброте других людей. И оказывается не всегда, далеко не всегда. Поэтому так часты скандалы в семьях, отторжение, неприятие родителей, что говорит о невоспитанном, эгоистичном, больном уме. Чем хуже отношения с родителями, тем хуже состояние ума, тем быстрее надо что то делать, иначе это приведёт к очень плохим последствиям.
Можно сказать, что все живущие существа, были нашими матерями, жертвовали собой ради нашего блага, все они пытались, что-то сделать ради нашего счастья, и часто, ради нас, создавали себе негативную Карму. Когда мы родились человеком, то забыли, кем мы были друг для друга в предыдущих жизнях. Поэтому, если она (мать в новом облике) говорит нам что-то неприятное, то не следует делать этого человека своим врагом. Буддизм проводит аналогию с матерью, отчитывающую своего ребёнка, т.е. мать, воспитывающая ребёнка, делает это только из благих побуждений, но никак не для того, что бы сделать ему плохо. Это не повод для ребёнка обижаться на неё всю оставшуюся жизнь. Рекомендуется заботиться о родителях, не уподобляться собакам (не было ни одного случая, утверждают тибетские ламы, когда собаки заботились бы о своих родителях). Нужно постоянно помнить о том, что мы появились на свет, и выжили только благодаря им одним.
Рекомендуется практиковать следующее размышление: я должен отблагодарить доброту моих матерей всех живых существ, потому, что имею драгоценную человеческую жизнь (не у всех живых существ есть драгоценная жизнь, с точки зрения Буддизма), я получаю учение Будды, я имею огромные возможности для того, что бы отплатить им за их доброту. Учение Будды даёт такие возможности, поэтому жизнь за жизнью я буду помогать матерям живых существ.
б. Следует размышлять о доброте живых существ, когда они не являлись нашими матерями. Так как в этом рождении у нас была только одна мать, то это не повод гневаться, таить раздражение на остальные живые существа. Это повод подумать и об их доброте. Почему? Потому, что мы одеты, обуты, имеем жильё, имеем возможность передвижения, имеем учение Будды только благодаря доброте и работе других. Если мы считаем, что всего этого мы добились сами, то мы сильно заблуждаемся.
Рекомендуется размышлять над следующим утверждением: в детстве и в старости мы зависим от доброты других. Так как в детстве мы не можем благодарить других (т.к. зависимы от других), а в старости уже не в состоянии, то именно в зрелом возрасте, когда у нас есть некая степень независимости, мы имеем такую возможность.
в. Мы должны быть благодарны окружающим нас существам за критику в наш адрес. Если этого не будет, то наш больной ум решит, что он полностью здоров, непременно займётся самолюбованием (гордыня), что и приведёт к огромным разочарованиям и страданиям. Именно благодаря их критике, их помощи, мы можем задуматься, взглянуть и увидеть себя со стороны в многообразии своих пороков, начать работу по их искоренению (исправление негативной Кармы). Поэтому их негативные, на наш взгляд, действия по отношению к нам заслуживают глубочайшей нашей благодарности.
г. Следует помнить только о доброте других. Тибетский буддизм утверждает, что наш ум отлично помнит только обиды и зло, и сильно напрягается, прилагает усилия при воспоминаниях о добрых и хороших поступках людей по отношению к нам. Воспоминания об обидах, зле, согласно восточной философии – действуют на наш мозг как яд. Каждый раз, вспоминая об этом, мы принимаем очередную порцию яда. Склонность ума помнить только зло – является на самом деле адом, ум отравляет себя подобными воспоминаниями. Если постоянно помнить о неприятностях, которые мы пережили по вине других, то это сильно омрачает нашу эмоциональную и интеллектуальную жизнь, закладываются кармические отпечатки для следующего плохого настроения, и соответственно следуют определённые последствия. И наоборот. Чем лучше мы помним добро, тем к лучшему меняется наша эмоциональная и умственная жизнь и к лучшему меняется механизм работы нашего ума. В этом заключается суть данной практики – научиться помнить добро, помнить не о недостатках других (признак больного, искажённого ума), а помнить о доброте других (признак здорового ума).
д. звучит так: даже простое присутствие живого существа – есть проявление его доброты к нам. Если бы мы были одни во вселенной, то какой смысл был бы в нашем существовании в одиночестве? Тибетский буддизм утверждает – смысл нашего существования проявляется во взаимодействии с другими живыми существами, наши отношения с ними. Нет никакого смысла в нашем существовании без взаимодействия с кем-то. Взаимодействовать с другими живыми существами мы можем двумя путями – либо положительно, накапливая положительную Карму, либо отрицательно, накапливая отрицательную. Поэтому, даже простое их присутствие около нас, необходимо расценивать как проявление их огромной доброты к нам.
Когда человек задумается, начнёт анализировать – почему в его уме возникают отрицательные состояния, гнев и зависть, и как с этим бороться? То он непременно поймёт – что обычная мирская философия, которой мы повседневно руководствуемся, глупа и ведёт только к страданиям. Когда человек это поймет, в нём начнёт накапливаться мудрость. Мудрость – это умение с любовью относиться ко всем живым существам, в сострадании и доброте. Это, одновременно, является лучшей защитой для нас самих.
Помни о доброте живых существ, и радуйся практике дхармы (закон, правила), которую проделали другие. Усмири врага, живущего в твоём омрачённом сердце – это одно из наставлений мастеров медитации Тибета. Для его выполнения нужна практика медитации сорадования успехам других (см. дальше).
ЖЕЛАНИЕ ОТБЛАГОДАРИТЬ ИХ ЗА ДОБРОТУ. Оно считается дополнительным к первым двум, т.е., если мы достаточно осмыслили первые два положения, то третье «придёт» само собой, возникнет естественное желание отблагодарить все живые существа. Практика этого положения требует развития определённой силы духа, т.к., желание отблагодарить кого то за сделанное нам добро, является естественным, а желание отблагодарить всех живых существ требует больших усилий (даже просто пожелать). Но если мы будем долго размышлять над первыми двумя положениями, то и третье легко сформулируется для нашего ума.
Всё учение Будды основано на помощи другим. Самая действенная помощь – помощь учением, знаниями. Приветствуется и просто помощь любым действием, но при этом не надо других портить ею, т.е. помощь должна быть умной.
В этом положении есть добавочная медитация, состоящая из четырёх пунктов (качеств), помогающая понять махаяну («Большая колесница» – школа основанная Нагарджуной). Те, кто её практикует, считаются «детьми благородной семьи», «детьми победоносного» (Будды).
а. «детям победоносного» стыдно говорить о себе – говорить я, я, я…, говорить о своих достоинствах, достижениях и т.д. Мы очень любим поговорить о себе, при этом «не слышим» других, глухи к их чаяньям. Говоря о «себе любимом», мы питаем свою гордыню, отравляем свой ум, забалтываем сами себя. Это приводит к неадекватному восприятию реальности с соответствующими последствиям (притча о красавице и дурнушке отправившихся на праздник).
б. «дети победоносного» счастливы, говоря о своих недостатках – да, я ленивый; да, мой ум замутнён; да, это моя ошибка; да, я многого не понимаю; да, я туп и т.д. Это признак здорового ума. Считается, что от признания своей глупости, мы делаемся умнее, а от признания своего ума – глупеем. Первый шаг к мудрости – осознание своих ошибок и промахов. Это не значит что «я» хуже других – это значит что «я» не лучше. Здесь нет самоуничижения, нет самолюбования, самодовольства.
в. «детям победоносного» стыдно рассказывать о недостатках других людей. Мы способны, склонны видеть мельчайшие недостатки окружающих, а себя извинять даже за крупные проступки. Для нас всегда найдется оправдание, а в других людях мы всегда найдём повод для злословия. Даже говоря о своих врагах и недоброжелателях (что уже неважно характеризует нашу Карму), рекомендуется максимально подчёркивать их достоинства, сводя к минимуму разговор об их плохих сторонах (мне он не очень близок, но такое то качество я в нём ценю).
г. «дети победоносного» счастливы, рассказывая о достоинствах других людей. Нам, к сожалению, не очень хочется говорить о положительных качествах людей, но обсудить их недостатки – мы очень любим. Это типичная позиция больного ума. Нам даже трудно сразу найти что то хорошее в людях (особенно нам неприятных). Буддизм рекомендует: если мы не находим положительного качества в человеке, то его можно даже придумать, тем более что оно непременно есть. Не может быть полностью отрицательных людей. Образ неприятного для нас человека существует только в нашем эгоистичном, больном мозгу.